Kuan Yin

From TSL Encyclopedia
Jump to navigation Jump to search
This page is a translated version of the page Kuan Yin and the translation is 65% complete.
Outdated translations are marked like this.
Other languages:
English • ‎español • ‎português
Statue of Kuan Yin, Nelson-Atkins Museum of Art, Kansas City, Missouri
Statue of Kuan Yin, Nelson-Atkins Museum of Art, Kansas City, Missouri. She is depicted here seated in her characteristic pose of royal ease.

Kuan Yin é reverenciada no Budismo como a Salvadora compassiva, a Bodhisattva da Misericórdia. Amada como figura materna e medianeira divina, sempre próxima das atividades diárias dos devotos, o papel de Kuan Yin como Madona Budista é comparado ao que Maria, mãe de Jesus, desempenha no Ocidente. Em todo o Extremo Oriente, devotos pedem-lhe orientação e ajuda em todas as áreas da vida. Nos templos, residências e grutas à beira da estrada, é possível encontrar altares que lhe são dedicados.

O nome Kuan Shih Yin, como geralmente é chamada, significa “aquela que respeita, observa e escuta os sons do mundo”. Segundo a lenda, Kuan Yin estava prestes a entrar no céu, mas quando o pranto do mundo chegou aos seus ouvidos, ela parou no limiar.

Kuan Yin é reverenciada como protetora das mulheres, dos marinheiros, comerciantes, artesãos, dos que estão sendo processados criminalmente e dos que desejam ter filhos. Existe uma confiança implícita na graça salvadora e nos poderes de cura de Kuan Yin. Muitos acreditam que a simples recitação do seu nome atrairá a sua presença, instantaneamente. O Rosário de Cristal de Kuan Yin contém os seus mantras e é um meio poderoso de invocar a sua intercessão.

Old Korean painting of Kuan Yin
Avalokitesvara with Willow Branch, hanging Silk Scroll, c. 1310, Goryeo Dynasty (Korea)

Tradições no Oriente

Por muitos séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do budismo Mahayana no seu papel como bodhisattva – literalmente “um ser bodhi, ou iluminado” – que apesar de estar destinada a tornar-se um Buda, renunciou à bem-aventurança do Nirvana porque fez o voto de salvar todos os filhos de Deus. Kuan Yin fez o voto de bodhisattva para trabalhar com as evoluções deste planeta e deste sistema solar, mostrando-lhes o caminho dos ensinamentos dos mestres ascensos.

Kuan Yin já era venerada na China, antes do advento do Budismo. Posteriormente, os buditas consideraram-na a encarnação de Avalokiteshvara (Padmapani). Os devotos invocam o poder e a intercessão misericordiosa da bodhisattva, fazendo o mantra Om Mani Padme Hum – “Salve, joia no lótus!” ou “Salve, Avalokiteshvara, que é a joia no centro do lótus do coração do devoto!”

Segundo a lenda, Avalokiteshvara nasceu de um raio de luz branca que o olho direito de Amitabha, o Buda da luz ilimitada, emitiu enquanto estava em êxtase. Avalokiteshvara, ou Kuan Yin, é vista como um “reflexo” de Amitabha – uma emanação ou encarnação de maha karuna (grande compaixão), a qualidade que Amitabha personifica. Os devotos acreditam que, como redentora misericordiosa, Kuan Yin expressa a compaixão de Amitabha de maneira mais direta e pessoal, e que as preces que lhe são oferecidas são respondidas mais rapidamente.

Painting of Kuan Yin in Chinese style, riding a dragon in the midst of a turbulent sea
Kuan Yin cavalgando um dragão

Na tradição budista, Kuan Yin às vezes é retratada como o capitão da “Barca da Salvação”, transportando almas através do mar agitado de seu carma para o Paraíso Ocidental de Amitabha, ou Terra Pura, a terra da felicidade onde as almas podem renascer para receber instruções contínuas em direção à meta de iluminação e perfeição.

In Buddhist theology Kuan Yin is sometimes depicted as the captain of the “Bark of Salvation,” guiding souls to Amitabha's Western Paradise, or Pure Land—the land of bliss where souls may be reborn to receive continued instruction toward the goal of enlightenment and perfection. The journey to Pure Land is frequently represented in woodcuts showing boats full of Amitabha’s followers under Kuan Yin’s captainship.

One of Kuan Yin’s principal emblems is the willow branch. According to Buddhist belief, she uses the willow branch to drive away illness and to sprinkle the nectar of wisdom and compassion upon all who invoke her assistance. In some Asian traditions prayers to cure disease were given while stroking the afflicted person with a willow branch.

One of Kuan Yin’s principal emblems is the willow branch. According to Buddhist belief, she uses the willow branch to drive away illness and to sprinkle the nectar of wisdom and compassion upon all who invoke her assistance. In some Asian traditions prayers to cure disease were given while stroking the afflicted person with a willow branch.

Kuan Yin is considered to be the bestower of children, and so she is often depicted with an infant. In Taiwan there is also a legend that in one of her embodiments she was a mother and therefore is shown with her own child.

Kuan Yin is also often depicted standing on a dragon. The dragon for the Chinese people represents China and their divine lineage. It is also a symbol of the entire Spirit of the Great White Brotherhood. In its antithesis, the dragon is seen in the Book of Revelation giving power to the beasts. So a dragon is a thoughtform of a great hierarchy—whether embodying the forces of Light or the forces of Darkness.

In Chinese lore the dragon and the phoenix bird together represent the yang and yin of the whirling T’ai Chi. So the image of Kuan Yin riding a dragon shows her having dominion over that dragon in the sense of being the master of it.

Miao Shan

Painting in Chinese style of Miao Shan on the back of a tiger
Miao Shan being carried off by a tiger

É amplamente difundida a crença de que Kuan Yin encarnou como a terceira filha de Miao Chuang Wang, que se identificava com a dinastia Chou e governou um reino no norte da China, por volta de 700 a.C. De acordo com a lenda, ela estava determinada a devotar-se à vida religiosa. Recusou-se a casar, apesar da ordem do pai e das súplicas dos amigos e, finalmente recebeu autorização para entrar no Convento do Pássaro Branco, em Lungshu Hsien. Ali, por ordem do pai, foi designada para fazer as tarefas mais humilhantes, o que, de forma alguma, diminuiu o amor fervoroso que nutria por Deus.

She recognized the impermanence of riches and glory and desired nothing more than “a peaceful retreat on a lone mountain.” She told her sisters that “If some day I can reach a high degree of goodness.... I will rescue my father and mother, and bring them to Heaven; I will save the miserable and afflicted on earth; I will convert the spirits which do evil, and cause them to do good.”

Miao Shan’s father determined to find a husband for her who would be capable of ruling the kingdom. The king explained his plans and told her that all his hopes rested on her. Miao Shan said that she did not wish to marry because she desired to attain perfection and Buddhahood.

The king was angry. “Has anyone known the daughter of a king to become a nun?” he asked. Then he demanded that she marry an academician or a military man at once. Recognizing that she could not openly disobey her father’s orders, Miao Shan said that she would immediately marry a physician since she could then still become a Buddha. Outraged, the king ordered his officer to take her to the Queen’s garden “and let her perish there of cold.”

Miao Shan retired to the garden glad to exchange the pleasures of the palace for the sweetness of solitude. Her parents, sisters and the ladies of the court tried in vain to dissuade Miao Shan from her purpose. Instead she asked her father’s permission to live at the Nunnery of the White Bird. The king consented but sent strict orders to the nunnery that the nuns should do all in their power to persuade Miao Shan to leave.

The nuns tried but failed. They then decided to put Miao Shan in charge of the kitchen where, if she failed, they could dismiss her. Miao Shan so joyously agreed that she touched the heart of the Master of Heaven who ordered the spirits of heaven to assist her in her duties.

The Superior of the nunnery then asked the King to recall his daughter. The king sent five thousand soldiers to surround the Nunnery of the White Bird and burn it to the ground along with the nuns. The nuns invoked the aid of Heaven but said to Miao Shan: “It is you who have brought upon us this terrible disaster.”

Miao Shan agreed that it was so. She knelt and prayed to Heaven and then pricked the roof of her mouth with her bamboo hairpin and spat the flowing blood toward heaven. Great clouds immediately gathered and showers put out the fire threatening the nunnery. The nuns threw themselves on their knees and thanked Miao Shan for saving their lives.

The king, informed of this miracle, was enraged and ordered the chief of the guard to immediately behead Miao Shan. As the execution was to begin, the sky became overcast, but a bright light surrounded Miao Shan. When the executioner’s sword fell upon her neck, it broke. A spear thrust at her fell to pieces.

The king ordered that she be strangled with a silken cord. But a tiger leaped into the execution grounds, dispersed the executioners, put the inanimate body of Miao Shan on his back and disappeared into the pine forest.

caption
Thirty-three meter statue of Kuan Yin on Mount P’u-t’o, the sacred island-mountain that became a center of devotion to Kuan Yin

Miao Shan’s soul, which was not hurt, was taken to the lower world, hell. She prayed and hell was transformed into a paradise. She was sent back to earth to resume her life there. Carried on a lotus flower to the island of P’u-t’o Shan—the sacred island-mountain in the Chusan Archipelago off the coast of Chekiang—she lived for nine years healing the diseased and saving mariners from shipwreck.

Diz-se que, quando recebeu a notícia da doença do pai, ela cortou a carne dos braços e usou-a como remédio para salvar-lhe a vida. Em reconhecimento, o pai ordenou que em sua homenagem fosse erguida uma estátua, e encarregou o artista de retratá-la com “os braços e os olhos completamente formados”. O artista não compreendeu a ordem e até hoje Kuan Yin, é retratada às vezes com “mil braços e mil olhos”, com os quais pode ver e auxiliar um grande número de pessoas do seu povo.

During the twelfth century Buddhist monks settled on P’u-t’o Shan, and devotion to Kuan Yin spread throughout northern China. This picturesque island became the chief center of worship of the compassionate Saviouress; crowds of pilgrims would journey from the remotest places in China and even from Manchuria, Mongolia and Tibet to attend stately services there. At one time there were more than a hundred temples on the island and over one thousand monks. The lore surrounding P’u-t’o island recounts numerous appearances and miracles performed by Kuan Yin, who, it is believed, reveals herself to the faithful in a certain cave on the island.

O ideal de bodhisattva

A ajuda de Kuan Yin é bastante real e tão antiga quanto as montanhas. O voto que a bodhisattva fez, de permanecer com a humanidade, é uma vocação sagrada. No entanto, ela adverte que só devemos assumi-la se compreendermos profundamente o serviço prestado por esses seres dedicados:

Quando somos um só com a vida inteira, tomamos consciência de todas as suas manifestações, da mais baixa à mais elevada. Isso faz parte do ideal de bodhisattva dos que permanecem junto aos homens. E no planeta há um grande número deles, embora sejam poucos se comparados aos que seguem o seu caminho, levando uma existência desordenada. Trata-se de uma ordem muito elevada e sagrada e sugiro que penseis longa e profundamente sobre esse chamamento, antes de responderdes dizendo: “Vou fazer o mesmo!”

Quando passam éons e a chama que carregamos não consegue tocar os homens, lembrai-vos que poderíeis ter desejado escolher um outro caminho mais fácil ou mais gratificante. À medida que os séculos, os milênios e os ciclos passam e os indivíduos que nutrimos com o poder da chama do nosso coração continuam envolvidos nas mesmas situações mundanas, nós acabamos por suplicar a Deus, dizendo: “Ó SENHOR, quanto tempo esta geração voluntariosa, se recusará a conhecer a sua divindade e o amor do fogo sagrado que há tanto tempo vimos mantendo?”[1]

Kuan Yin, seated
Kuan Yin

A chama da misericórdia

Kuan Yin representa as qualidades da misericórdia e da compaixão para as evoluções da Terra. A chama da misericórdia é o meio pelo qual o Cristo intercede em prol dos que erram, dos que não conseguem suportar todo o impacto da Lei, que exige que toda violação seja reparada rapidamente. A misericórdia minimiza o retorno do carma da humanidade, detendo a mão da justiça até ao momento em que os indivíduos estejam aptos a erguer-se, encarar e superar a própria criação humana. Kuan Yin diz-nos que:

A misericórdia é a qualidade do amor que suaviza as asperezas da vida, cura as feridas do corpo etérico, repara as divisões da mente e dos sentimentos, remove os fragmentos do pecado e o sentimento de contenda antes que estes se manifestem no corpo físico, como doenças, decadência, desintegração e morte.[2]

Kuan Yin diz-nos que “a misericórdia é o maior poder do universo... pois é o poder da vontade de Deus. O poder da misericórdia é a intensidade do amor que dissolve todo medo, toda dúvida e toda recalcitrância e rebelião da raça. A misericórdia da Lei é, às vezes, muito severa, mas é sempre paciente e tolerante, e vê as chama do coração elevarem-se continuamente, indo ao encontro do Cristo”.[3]

Kuan Yin lembra-nos: “Quando sentirdes necessidade de vos fortalecer, iluminar, purificar e curar, lembrai-vos de que todas essas qualidades chegam até vós, vindas do coração de Deus, graças ao poder da própria chama da misericórdia. Com o perdão, chega uma oportunidade renovada para cumprir a Lei e sem ele não se progride muito”.[4] Para retomar a caminhada com Deus, precisamos de perdão.

A necessidade de perdão

Quando invocamos o perdão, percebemos que o Cristo Pessoal é o psiquiatra, o psicólogo, ministro, sacerdote, rabino e o amigo a quem podemos recorrer diariamente para nos aliviar. Era o que faziam os índios americanos quando, à noite, formavam um círculo em volta de uma fogueira e discutiam os acontecimentos do dia. E lançavam na chama tudo aquilo de que não gostavam. É o mesmo princípio que tem sido ensinado por todas as religiões. Quando lançamos na chama o que nos desagrada, conseguimos dormir em paz. Muitas vezes temos insônias por que não nos livramos do carma e do jugo diários e, portanto, não ficamos em paz conosco, nem com Deus.

Temos necessidade de nos confessar, de contar a Deus o que fizemos em desacordo com a Sua Lei. Enquanto não o fazemos e não pedimos que a Sua chama passe por nós, nutrimos um sentimento de culpa, de medo, de vergonha e, sobretudo, de estarmos separados d’Ele. Hoje em dia, isso manifesta-se em diferentes tipos de doenças mentais e emocionais, em dupla personalidade, ódio ao pai e à mãe, ódio aos filhos e outros tantos problemas dos quais a sociedade moderna se tornou presa. Invocar a lei do perdão é o caminho que nos leva de volta ao Guru, ao Cristo Interior.

Precisamos invocar o perdão para nós mesmos e para todas as partes da vida: todos que nos prejudicaram e todos aqueles a quem prejudicamos. Saint Germain ensina que quando invocamos o perdão, devemos fazê-lo com muito amor no coração. Os outros precisam saber que nós os perdoamos e que estamos pedindo perdão. Afirmar: “Eu agi mal e peço a si e a Deus que me perdoem”, é uma questão de humildade.

Quando invocamos a lei do perdão, esta explode na aura como fogos de artifício de cor violeta, púrpura e rosa, dissolvendo as condições desagradáveis do nosso mundo. E ela vai tomando corpo até que grandes esferas de energia emanem do nosso coração inundando o planeta. Dentro das esferas brilhantes da chama da misericórdia, podemos visualizar um ente querido, uma criança, um autoproclamado inimigo ou uma figura política; ou ainda uma cidade, o governo, toda a nação e o planeta inteiro sendo beneficiados por ondas e mais ondas deste vinho do perdão.

O perdão é uma lei, e por meio dela, nossos pecados são postos de lado, para dar-nos a oportunidade de desenvolver a consciência Crística. “É necessário o treinamento na lei do perdão pois ela é realmente a fundação da era de Aquário, ensina Kuan Yin”. Perdoar não é equilibrar o carma, é deixá-lo de lado para que tenhais liberdade para, com criatividade renovada, conquistardes, seguirdes em frente e corrigirdes as coisas, sem precisardes carregar aquele fardo pesado, o peso do pecado. E quando chegardes ao ponto de terdes mais mestria, então, segundo a lei do perdão, aquele carma que foi deixado de lado retorna à vós. E por estardes num estado mais elevado de consciência, sereis capazes de rapidamente lançardes na chama a substância que precisa de transmutação, e de seguirdes o vosso chamado superior”.[5]

Existe uma diferença entre o perdão dos pecados e a sua transmutação. Alguém pode roubar-lhe a carteira e, mais tarde, pedir desculpas. Você pode perdoar-lhe, mas, carmicamente falando, o assunto só será encerrado quando a pessoa lhe devolver a carteira com todo o dinheiro que havia dentro dela ou reembolsá-lo adequadamente. Perdão não é equilíbrio de carma, é colocá-lo de lado e deixar a pessoa livre para corrigir as situações, sem esse fardo pesado do pecado.

O fundamento da senda da vida abundante ou da ciência é o perdão. É a resolução harmoniosa entre todas as partes de Deus. É uma ação amorosa intensa da chama da liberdade. As energias da chama violeta, as energias de Deus, estão sempre pulsando, sempre se movimentando e transmutando os registros do subconsciente. O perdão é o cumprimento da Lei, como lemos em Isaías: “Ainda que os vossos pecados sejam como a escarlata, eles se tornarão brancos como a neve; ainda que sejam vermelhos como o carmesim, se tornarão como a branca lã.”[6]

caption
108-meter (354 ft) statue of Kuan Yin on the island of Hainan, in the South China Sea

A necessidade de perdão

Se você espera que Deus o perdoe, precisa estar pronto para perdoar setenta vezes sete vezes, como ensinou o mestre Jesus. “Os homens passam por testes, pequenos e grandes”, diz Kuan Yin, “e a intolerância que permanece na consciência de alguns também se deve à recusa a perdoar. Os que não conseguem perdoar seu semelhante, por que ele não pensa ou professa o mesmo credo – esses sofrem de uma dureza de coração que aprisiona a chama do amor e obstrui o fluxo da sabedoria”.[7]

A misericórdia da Lei é como uma via de mão dupla. É o sinal que voce envia a Deus e que Ele retorna. A via de mão dupla significa dar e receber de Deus. Se você espera que Ele lhe conceda misericórdia, precisa ser misericordioso para com todas as partes da vida. O cumprimento da lei da misericórdia é necessário para a libertação final de cada alma. Assim, ao perdoarmos a vida, ela também nos perdoa.

Sempre ouvimos a expressão: “Águas passadas não movem moinhos. Perdoe e esqueça!” É uma grande verdade, porque se a pessoa ainda guarda na memória algo errado de que foi vítima, é porque não perdoou verdadeiramente. Para que isso aconteça, o registro e a lembrança do acontecimento precisam desaparecer da consciência. Kuan Yin diz-nos que quando isso não acontece, não só não perdoamos verdadeiremente, mas “endurecestes o coração. Armazenastes o registro bem no fundo do subconsciente, como faz o esquilo com a noz. Guardastes o registro da ofensa nas profundezas do plano etérico, ao invés de lançá-lo na chama. Não estivestes dispostos a deixar para lá e permitir que Deus se expressasse livremente naqueles que vos prejudicaram e a quem prejudicastes”.[8]

Uma das melhores maneiras de conseguir perdoar e esquecer por completo é usar a ciência da Palavra falada, acompanhada de visualização, por meio da recitação do mantra do perdão, escrito por El Morya nos seus “Decretos do Coração, Cabeça e Mão”.

EU SOU o Perdão aqui atuando,
Dúvidas e medos expulsando,
Com asas de cósmica Vitória
Os homens para sempre libertando.
Com pleno poder invoco agora
O Perdão a toda hora;
Toda vida sem exceção
Envolvo com a Graça do Perdão.

Esta oração pode ser feita diariamente e, ao fazê-la, podemos visualizar chamas de misericórdia – que têm uma agradável coloração rosa e violeta – envolvendo o nosso ser e removendo a causa e o núcleo de vários erros do passado. Ao pedir perdão dos pecados, poderemos sentir-nos bastante aliviados do peso que vimos carregando há séculos, incluindo aqueles de que não nos lembramos. Depois disso, aceitemos verdadeirame, a graça e o perdão que Deus nos concede, por meio da dádiva da chama violeta transmutadora.

A cor violeta tem matizes que variam do rosa-arroxeado da chama da misericórdia, altamente saturada com a cor rosa do amor divino, até à púrpura profunda, que concentra uma quantidade maior do azul da vontade de Deus. A chama purpúrea tem uma ação eletrônica bastante purificadora e, quando usada alternadamente com os decretos do raio verde da cura, limpa e cura, efetivamente, os quatro corpos inferiores, especialmente o corpo etérico (o corpo da memória) dos registros do passado que podem estar profundamente encaixados no subconsciente. Para invocar a chama purpúrea, basta substituir a palavra “violeta” pela palavra “purpúrea”, em qualquer decreto daquela chama. Geralmente, o corpo etérico é o mais difícil de ser penetrado e, portanto, repetir determinado mantra trinta e seis vezes pode ser muito eficaz para limpar momentuns antigos.

Painting of Kuan Yin by Ruth Hawkins
Kuan Yin, por Ruth Hawkins

Serviço no Conselho do Carma

Kuan Yin lembra-nos de uma outra faceta da chama da misericórdia:

Pedi por muitos de vós aos Senhores do Carma para que tivésseis a oportunidade de encarnar, de vos tornardes íntegros e de não precisardes lidar, no físico, com o pesado carma de nascerdes aleijados ou cegos, como alguns de vós merecíeis. Intercedi com a chama da misericórdia em vosso favor, para que pudésseis perseguir, com a liberdade de um corpo e de uma mente sãos, a luz da Lei. Alguns, a quem essa misericórdia foi negada pelos Senhores do Carma estão, hoje, nos hospícios. Isso foi-lhes imposto para que sentissem a agonia de não poder contar com a presença da mente Crística, para que saibam o que significa desonrá-la e para que retornem em outra vida e apreciem a dádiva da razão, a dádiva da busca da Palavra Sagrada Encarnada, pelo poder do Logos.

Não tendes a noção do que esteve em jogo na vossa vida por terdes recebido a chama da misericórdia. Pedistes, Deus respondeu e a chama da misericórdia fluiu pelo meu coração e pelas minhas mãos. Digo isto para que também tenhais sabedoria para compreenderdes que, quando a misericórdia vos foi concedida por um certo tempo, espera-se de vós que ofereçais os frutos da misericórdia, seguindo as obras do SENHOR e o caminho da sabedoria”.[9]

A Bodhisattva Kuan Yin é chamada Deusa da Misericórdia porque encarna as qualidades divinas da misericórdia, da compaixão e do perdão. Ela integra o Conselho do Carma representando o sétimo raio – o raio violeta. Ela também desempenhou o cargo de chohan do sétimo raio até que Saint Germain o assumisse, no final dos anos 1700.

O retiro dela

Artígo principal: Templo da Misericórdia,

Kuan Yin ascendeu há dois mil anos e fez o voto de bodhisattva para servir no planeta Terra, até que todas as suas evoluções estivessem livres. A partir do seu retiro etérico, o Templo da Misericórdia, localizado sobre Pequim (China), ela ajuda as almas da humanidade, ensinando-as a equilibrar o seu carma e a cumprir o seu plano divino prestando um serviço amoroso à vida e usando a chama violeta.

A chama de Kuan Yin tem a cor das orquídeas: o rosa do amor divino mesclado ao azul da vontade de Deus. A sua flor é o lótus rosa e violeta, cujo centro de cor rosa, é como a chama da misericórdia, que assume um tom violeta profundo, nas bordas.

Ver também

Rosário de Cristal de Kuan Yin

Fontes

Mark L. Prophet e Elizabeth Clare Prophet, Os Mestres e os seus retiros, s.v. “Kuan Yin.”

Pearls of Wisdom, vol. 31, no. 57, 9 de setembro de 1984.

Elizabeth Clare Prophet, 1 de julho de 1988.

Elizabeth Clare Prophet, 5 de julho de 1996.

  1. Kuan Yin, “The Quality of Mercy for the Regeneration of the Youth of the World” (A Qualidade da Misericórdia para a Regeneração da Juventude), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 120-21.
  2. Kuan Yin, “A People and a Teaching Whose Time has Coming” (Um Povo e Um Ensinamento Cujo Tempo está Chegando), 18 de setembro de 1976.
  3. Kuan Yin, “The Sword of Mercy” (A Espada da Misericórdia), 10 de outubro de 1969.
  4. Kuan Yin, “Karma, Mercy and the Law” (Carma, Misericórdia e a Lei), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 106.
  5. Kuan Yin, “A Mother’s-Eye View of the World” (A Visão do Mundo da Mãe), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 87.
  6. Is 1:18.
  7. Kuan Yin, “Mercy: The Fire That Tries Every Man’s Works“ (O Fogo que Põe à Prova a Obra de Todo Homem), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 95.
  8. Kuan Yin, “A Mother’s-Eye View of the World” (A Visão do Mundo da Mãe), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 87.
  9. Kuan Yin, “Mercy: The Fire That Tries Every Man’s Works” (O Fogo que Põe à Prova a Obra de Todo Homem), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 96.