Jnana yoga/es: Difference between revisions

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El jnana yoga se adecúa a la persona contemplativa o monástica. Este yoga conduce a la unión con Dios mediante la disolución de la ignorancia. El conocimiento, claro está, comienza con el conocimiento de uno mismo. El yogui que practica el jnana yoga busca el conocimiento no solo a través del estudio, sino de la experiencia directa de Dios. Jnana yoga también es el sendero del discernimiento entre lo real y lo irreal. Corresponde al segundo cuadrante del [[Special:MyLanguage/Cosmic clock|Reloj Cósmico]], el cuadrante mental.
El jnana yoga se adecúa a la persona contemplativa o monástica. Este yoga conduce a la unión con Dios mediante la disolución de la ignorancia. El conocimiento, claro está, comienza con el conocimiento de uno mismo. El yogui que practica el jnana yoga busca el conocimiento no solo a través del estudio, sino de la experiencia directa de Dios. Jnana yoga también es el sendero del discernimiento entre lo real y lo irreal. Corresponde al segundo cuadrante del [[Special:MyLanguage/Cosmic clock|Reloj Cósmico]], el cuadrante mental.


== Teaching of Shankara ==
<span id="Teaching_of_Shankara"></span>
== Enseñanza de Shankara ==


Shankara, the great ninth-century Hindu saint and scholar, writes in the voice of the guru advising the disciple:  
Shankara, el gran santo y erudito hindú del siglo IX, escribió el siguiente consejo desde la voz del gurú al discípulo:  


<blockquote>It is through the touch of ignorance that you, who are the supreme self, find yourself under the bondage of the non-self, whence alone proceeds the round of births and deaths. The fire of knowledge, kindled by discrimination between the self and non-self, consumes ignorance with its effects.”<ref>Swami Nikhilananda, ''Hinduism: Its Meaning for the Liberation of the Spirit'' (London: Allen & Unwin, 1958), p. 121.</ref></blockquote>
<blockquote>Debido al toque de la ignorancia es que tú, que eres el yo supremo, te encuentras bajo el cautiverio del yo irreal, único origen de la ronda de nacimientos y muertes. El fuego del conocimiento, encendido por el discernimiento entre el yo y el yo irreal, consume la ignorancia con sus efectos<ref>Swami Nikhilananda, ''Hinduism: Its Meaning for the Liberation of the Spirit (Hinduismo: su significado para la liberación del Espíritu)'' (London: Allen & Unwin, 1958), pág. 121.</ref>.</blockquote>


The guru first instructs his pupil in the four great Vedic statements.<ref>Ibid., pp. 124–25.</ref> The first is “Tat Tvam Asi” (“That thou art”), which means “Brahman thou art,” “Thou art made in the image and likeness of Brahman.” This statement can be placed in the [[etheric body]], the first quadrant of the Cosmic Clock.
En primer lugar, el gurú enseña a su pupilo las cuatro grandes afirmaciones védicas.<ref>Ibid., págs. 124–25.</ref> La primera es «Tat Tvam Asi» («Eso eres tú»), lo cual significa «Brahman eres», «Estás hecho a imagen y semejanza de Brahman». Esta afirmación se puede colocar en el cuerpo etérico, el primer cuadrante del Reloj Cósmico.


The second statement is “Aham Brahma-smi” (“I AM Brahman”). This is the affirmation of the conscious identification with the Great God Self—[[Brahman]]. This statement belongs in the mental body, the second quadrant of the Clock.
La segunda afirmación es «Aham Brahmāsmi» («YO SOY Brahman»). Esta es la afirmación de la identificación consciente con el Gran Yo Divino: [[Special:MyLanguage/Brahman|Brahman]]. Esta frase pertenece al cuerpo mental, el segundo cuadrante del Reloj.


The third affirmation is “Ayam A-tma Brahma” (“This Self is Brahman”). This Self is not the self of lesser desires. This Self is consumed by the all-consuming desire to be Brahman and to know the Self as Brahman. This desire is the spiritual fire that consumes all lesser desires, leaving the soul draped and drenched in only one desire, the desire to be Brahman. This statement is tied to the [[desire body]], the third quadrant of the Clock.
La tercera afirmación es «Ayam Ātma Brahma» («Este Yo es Brahman»). Este Yo no es el yo de los deseos. Este Yo se consume con el deseo omniconsumidor de ser Brahman y de conocer al Yo como Brahman. Este deseo es el fuego espiritual que consume todos los deseos inferiores, dejando al alma vestida y empapada de solo un deseo, el de ser Brahman. Esta afirmación está vinculada con el [[Special:MyLanguage/desire body|cuerpo de los deseos]], el tercer cuadrante del Reloj.


The fourth statement is “Prajna-nam Brahma” (“Consciousness is Brahman”). This [[mantra]] is the affirmation that all physical consciousness is Brahman. It delivers us from the agitation of the five senses, from the temptations of the flesh. It guards the temple of man as the temple of Brahman.  
La cuarta afirmación es «Prajnānam Brahma» («La conciencia es Brahman»). Este mantra es la afirmación de que toda la conciencia física es Brahman. Ello nos libera de la inquietud de los cinco sentidos, de las tentaciones de la carne, y protege el templo del hombre como templo de Brahman.  


The fourth statement applies to the physical body, the fourth quadrant of the Clock. When the physical houses the Lord, then the desire body, the mental body and the etheric body follow. And the four sides of the pyramid mirror the flame of Brahman on the central altar of the King’s Chamber.
La cuarta afirmación se aplica al cuerpo físico, el cuarto cuadrante del Reloj. Cuando el cuerpo físico alberga al SEÑOR, el cuerpo de los deseos, el cuerpo mental y el etérico lo siguen. Y los cuatro lados de la pirámide reflejan la llama de Brahman en el altar central de la Cámara del Rey.


After the pupil has learned these affirmations and embodied them, the guru instructs his pupil to meditate on his real nature.  
Una vez que el pupilo ha aprendido estas afirmaciones y las ha encarnado, el gurú le manda que medite sobre su verdadera naturaleza.  


<blockquote>That which is ... devoid of name and form,... that which is infinite and indestructible; that which is supreme, eternal, and undying; that which is taintless—that Brahman art thou. Meditate on this in thy mind.<ref>Ibid., pp. 125–26.</ref></blockquote>
<blockquote>Lo que… carece de nombre y forma… lo que es infinito e indestructible; lo que es supremo, eterno e imperecedero; lo que es inmaculado: ese Brahman eres tú. Medita en eso en tu mente<ref>Ibid, págs. 125–26.</ref>.</blockquote>


Through this meditation, the disciple frees himself of the habits that bind him to the world. Piece by piece, he separates the real parts of himself from the unreal, like cream from milk.  
Gracias a esta meditación, el discípulo se libera de los hábitos que lo atan al mundo. Poco a poco, este separa las partes reales de sí mismo de lo irreal, como se separa la crema de la leche.  


<blockquote>The student next devotes himself to meditation on Brahman ... [until] there arises within him a mental state which makes him feel that he is Brahman.... With the deepening of meditation, the mind, which is a manifestation of ignorance and a form of matter, is destroyed, and ... the Brahman reflected in the mind is absorbed in the Supreme Brahman.... This unity, indescribable in words, is known only to him who has experienced it.<ref>Ibid., pp. 126–27.</ref></blockquote>
<blockquote>El estudiante pasa a dedicarse a la meditación sobre Brahman… [hasta que] surge en él un estado mental que le hace sentir que es Brahman… Con una meditación cada vez más profunda, la mente, que es una manifestación de la ignorancia y una forma de materia, se destruye y… el Brahman reflejado en la mente es absorbido por el Brahman Supremo… Esta unidad, indescriptible con palabras, solo la conoce aquel que la ha vivido<ref>Ibid, págs. 126–27.</ref>.</blockquote>


This mystical union does not mean that the yogi loses his capacity to think or to exist. “The mind is destroyed” means that the lower mind is gradually displaced because the mind of the yogi is one with the Mind of God, which is infinite in capacity. More and more of the Mind of God is in him, and less and less of the lesser mind.
Esta unión mística no implica la pérdida de su capacidad de pensar o de existir por parte del yogui. «La mente se destruye» significa que la mente inferior es desplazada gradualmente porque la mente del yogui está unida a la Mente de Dios, que es de una capacidad infinita. En el yogui hay una cantidad cada vez mayor de la Mente de Dios y cada vez menos cantidad de la mente inferior.


Krishna has this to say about jnana yoga: “When wisdom is thine, Arjuna, never more shalt thou be in confusion; for thou shalt see all things in thy heart, and thou shalt see thy heart in me.”<ref>Juan Mascaro, trans., ''The Bhagavad Gita'' (New York: Penguin Books, 1962), p. 64.</ref>
Krishna dijo lo siguiente sobre el jnana yoga: «Cuando la sabiduría sea tuya, Arjuna, jamás volverás a tener confusión; porque verás todas las cosas en tu corazón, y verás tu corazón en mí»<ref>Juan Mascaro, trad., ''The Bhagavad Gita'' (New York: Penguin Books, 1962), pág. 64.</ref>.


== See also ==
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== Véase también ==


[[Yoga]]
[[Special:MyLanguage/Yoga|Yoga]]


== Sources ==
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== Notas ==


{{MSP}}.
{{MSP-es}}.
<references />
<references />

Latest revision as of 22:35, 1 October 2024

Other languages:

Existen cuatro yogas principales: jnana yoga es el sendero de unión con Dios mediante el conocimiento.

El jnana yoga se adecúa a la persona contemplativa o monástica. Este yoga conduce a la unión con Dios mediante la disolución de la ignorancia. El conocimiento, claro está, comienza con el conocimiento de uno mismo. El yogui que practica el jnana yoga busca el conocimiento no solo a través del estudio, sino de la experiencia directa de Dios. Jnana yoga también es el sendero del discernimiento entre lo real y lo irreal. Corresponde al segundo cuadrante del Reloj Cósmico, el cuadrante mental.

Enseñanza de Shankara

Shankara, el gran santo y erudito hindú del siglo IX, escribió el siguiente consejo desde la voz del gurú al discípulo:

Debido al toque de la ignorancia es que tú, que eres el yo supremo, te encuentras bajo el cautiverio del yo irreal, único origen de la ronda de nacimientos y muertes. El fuego del conocimiento, encendido por el discernimiento entre el yo y el yo irreal, consume la ignorancia con sus efectos[1].

En primer lugar, el gurú enseña a su pupilo las cuatro grandes afirmaciones védicas.[2] La primera es «Tat Tvam Asi» («Eso eres tú»), lo cual significa «Brahman eres», «Estás hecho a imagen y semejanza de Brahman». Esta afirmación se puede colocar en el cuerpo etérico, el primer cuadrante del Reloj Cósmico.

La segunda afirmación es «Aham Brahmāsmi» («YO SOY Brahman»). Esta es la afirmación de la identificación consciente con el Gran Yo Divino: Brahman. Esta frase pertenece al cuerpo mental, el segundo cuadrante del Reloj.

La tercera afirmación es «Ayam Ātma Brahma» («Este Yo es Brahman»). Este Yo no es el yo de los deseos. Este Yo se consume con el deseo omniconsumidor de ser Brahman y de conocer al Yo como Brahman. Este deseo es el fuego espiritual que consume todos los deseos inferiores, dejando al alma vestida y empapada de solo un deseo, el de ser Brahman. Esta afirmación está vinculada con el cuerpo de los deseos, el tercer cuadrante del Reloj.

La cuarta afirmación es «Prajnānam Brahma» («La conciencia es Brahman»). Este mantra es la afirmación de que toda la conciencia física es Brahman. Ello nos libera de la inquietud de los cinco sentidos, de las tentaciones de la carne, y protege el templo del hombre como templo de Brahman.

La cuarta afirmación se aplica al cuerpo físico, el cuarto cuadrante del Reloj. Cuando el cuerpo físico alberga al SEÑOR, el cuerpo de los deseos, el cuerpo mental y el etérico lo siguen. Y los cuatro lados de la pirámide reflejan la llama de Brahman en el altar central de la Cámara del Rey.

Una vez que el pupilo ha aprendido estas afirmaciones y las ha encarnado, el gurú le manda que medite sobre su verdadera naturaleza.

Lo que… carece de nombre y forma… lo que es infinito e indestructible; lo que es supremo, eterno e imperecedero; lo que es inmaculado: ese Brahman eres tú. Medita en eso en tu mente[3].

Gracias a esta meditación, el discípulo se libera de los hábitos que lo atan al mundo. Poco a poco, este separa las partes reales de sí mismo de lo irreal, como se separa la crema de la leche.

El estudiante pasa a dedicarse a la meditación sobre Brahman… [hasta que] surge en él un estado mental que le hace sentir que es Brahman… Con una meditación cada vez más profunda, la mente, que es una manifestación de la ignorancia y una forma de materia, se destruye y… el Brahman reflejado en la mente es absorbido por el Brahman Supremo… Esta unidad, indescriptible con palabras, solo la conoce aquel que la ha vivido[4].

Esta unión mística no implica la pérdida de su capacidad de pensar o de existir por parte del yogui. «La mente se destruye» significa que la mente inferior es desplazada gradualmente porque la mente del yogui está unida a la Mente de Dios, que es de una capacidad infinita. En el yogui hay una cantidad cada vez mayor de la Mente de Dios y cada vez menos cantidad de la mente inferior.

Krishna dijo lo siguiente sobre el jnana yoga: «Cuando la sabiduría sea tuya, Arjuna, jamás volverás a tener confusión; porque verás todas las cosas en tu corazón, y verás tu corazón en mí»[5].

Véase también

Yoga

Notas

Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, Los Maestros y el sendero espiritual.

  1. Swami Nikhilananda, Hinduism: Its Meaning for the Liberation of the Spirit (Hinduismo: su significado para la liberación del Espíritu) (London: Allen & Unwin, 1958), pág. 121.
  2. Ibid., págs. 124–25.
  3. Ibid, págs. 125–26.
  4. Ibid, págs. 126–27.
  5. Juan Mascaro, trad., The Bhagavad Gita (New York: Penguin Books, 1962), pág. 64.