Jnana yoga/fr: Difference between revisions

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Le '''Jnana yoga''' est l'une des quatre voies principales du [[yoga]]. Le jnana yoga est la voie de l'union avec Dieu par la connaissance.   
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Le jnana yoga convient mieux aux personnes contemplatives ou monastiques ; il implique l'union avec Dieu par la dissolution de l'ignorance. La connaissance, bien sûr, commence par la connaissance de soi. Le jnana yogi recherche la connaissance non seulement par l'étude, mais aussi par l'expérience directe de Dieu. Le jnana yoga est également la voie de la discrimination entre le réel et l'irréel. Il se situe dans le deuxième quadrant de l'[[Horloge cosmique]], le quadrant mental.
Le '''Jnana yoga''' est l'une des quatre voies principales du [[Special:MyLanguage/yoga|yoga]]. Le jnana yoga est la voie de l'union avec Dieu par la connaissance. 
 
Le jnana yoga convient mieux aux personnes contemplatives ou monastiques ; il implique l'union avec Dieu par la dissolution de l'ignorance. La connaissance, bien sûr, commence par la connaissance de soi. Le jnana yogi recherche la connaissance non seulement par l'étude, mais aussi par l'expérience directe de Dieu. Le jnana yoga est également la voie de la discrimination entre le réel et l'irréel. Il se situe dans le deuxième quadrant de l'[[Special:MyLanguage/Cosmic Clock|Horloge cosmique]], le quadrant mental.


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Shankara, le grand saint et érudit hindou du IXe siècle, écrit dans la voix du gourou qui conseille le disciple :  
Shankara, le grand saint et érudit hindou du IXe siècle, écrit dans la voix du gourou qui conseille le disciple :  


<blockquote>C'est par le contact de l'ignorance que vous, qui êtes le soi suprême, vous retrouvez sous la servitude du non-soi, d'où seule la ronde des naissances et des morts. Le feu de la connaissance, allumé par la discrimination entre le soi et le non-soi, consume l'ignorance avec ses effets"<ref>Swami Nikhilananda, ''Hinduism : Its Meaning for the Liberation of the Spirit'' (Londres : Allen & Unwin, 1958), p. 121.</ref></blockquote>
<blockquote>C'est par le contact de l'ignorance que vous, qui êtes le soi suprême, vous retrouvez sous la servitude du non-soi, d'où seule la ronde des naissances et des morts. Le feu de la connaissance, allumé par la discrimination entre le soi et le non-soi, consume l'ignorance avec ses effets"<ref>Swami Nikhilananda, ''Hinduism : Its Meaning for the Liberation of the Spirit (L'hindouisme : sa signification pour la libération de l'esprit)'' (Londres : Allen & Unwin, 1958), p. 121.</ref></blockquote>


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Le gourou enseigne d'abord à son élève les quatre grandes déclarations védiques.<ref>Ibid., pp. 124-25.</ref> La première est "Tat Tvam Asi" ("Que tu es"), ce qui signifie "Brahman tu es", "Tu es fait à l'image et à la ressemblance de Brahman". Cette déclaration peut être placée dans le [[Special:MyLanguage/etheric body|corps éthérique]], le premier quadrant de l'horloge cosmique.
The guru first instructs his pupil in the four great Vedic statements.<ref>Ibid., pp. 124–25.</ref> The first is “Tat Tvam Asi” (“That thou art”), which means “Brahman thou art,” “Thou art made in the image and likeness of Brahman.” This statement can be placed in the [[etheric body]], the first quadrant of the Cosmic Clock.
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La deuxième affirmation est "Aham Brahma-smi" ("Je suis Brahman"). Il s'agit de l'affirmation de l'identification consciente avec le Grand Dieu Soi-même [[Special:MyLanguage/Brahman|Brahman]]. Cette affirmation appartient au corps mental, le deuxième quadrant de l'horloge.
The second statement is “Aham Brahma-smi” (“I AM Brahman”). This is the affirmation of the conscious identification with the Great God Self—[[Brahman]]. This statement belongs in the mental body, the second quadrant of the Clock.
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La troisième affirmation est "Ayam A-tma Brahma" ("Ce Soi est Brahman"). Ce Soi n'est pas le Soi des désirs mineurs. Ce Soi est consumé par le désir dévorant d'être Brahman et de connaître le Soi en tant que Brahman. Ce désir est le feu spirituel qui consume tous les désirs inférieurs, laissant l'âme drapée et trempée dans un seul désir, celui d'être Brahman. Cette affirmation est liée au [[Special:MyLanguage/desire body|corps de désir]], le troisième quadrant de l'horloge.
The third affirmation is “Ayam A-tma Brahma” (“This Self is Brahman”). This Self is not the self of lesser desires. This Self is consumed by the all-consuming desire to be Brahman and to know the Self as Brahman. This desire is the spiritual fire that consumes all lesser desires, leaving the soul draped and drenched in only one desire, the desire to be Brahman. This statement is tied to the [[desire body]], the third quadrant of the Clock.
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La quatrième affirmation est "Prajna-nam Brahma" ("La conscience est Brahman"). Ce [[Special:MyLanguage/mantra|mantra]] est l'affirmation que toute conscience physique est Brahman. Il nous délivre de l'agitation des cinq sens, des tentations de la chair. Il garde le temple de l'homme comme le temple de Brahman.  
The fourth statement is “Prajna-nam Brahma” (“Consciousness is Brahman”). This [[mantra]] is the affirmation that all physical consciousness is Brahman. It delivers us from the agitation of the five senses, from the temptations of the flesh. It guards the temple of man as the temple of Brahman.
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La quatrième affirmation s'applique au corps physique, le quatrième quadrant de l'horloge. Lorsque le corps physique abrite le Seigneur, le corps de désir, le corps mental et le corps éthérique suivent. Les quatre côtés de la pyramide reflètent la flamme du Brahman sur l'autel central de la Chambre du Roi.
The fourth statement applies to the physical body, the fourth quadrant of the Clock. When the physical houses the Lord, then the desire body, the mental body and the etheric body follow. And the four sides of the pyramid mirror the flame of Brahman on the central altar of the King’s Chamber.
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Après que l'élève a appris ces affirmations et les a incarnées, le gourou demande à son élève de méditer sur sa véritable nature.  
After the pupil has learned these affirmations and embodied them, the guru instructs his pupil to meditate on his real nature.
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<blockquote>Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide — ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.<ref>Ibid., pp. 125-26.</ref></blockquote>
<blockquote>That which is ... devoid of name and form,... that which is infinite and indestructible; that which is supreme, eternal, and undying; that which is taintless—that Brahman art thou. Meditate on this in thy mind.<ref>Ibid., pp. 125–26.</ref></blockquote>
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Par cette méditation, le disciple se libère des habitudes qui le lient au monde. Pièce par pièce, il sépare les parties réelles de l'irréel, comme la crème du lait.  
Through this meditation, the disciple frees himself of the habits that bind him to the world. Piece by piece, he separates the real parts of himself from the unreal, like cream from milk.
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<blockquote>L'étudiant se consacre ensuite à la méditation sur le Brahman ... [jusqu'à ce que] surgisse en lui un état mental qui lui fait sentir qu'il est Brahman.... Avec l'approfondissement de la méditation, le mental, qui est une manifestation de l'ignorance et une forme de matière, est détruit et ... le Brahman reflété dans le mental est absorbé dans le Brahman suprême.... Cette unité, indescriptible par des mots, n'est connue que de celui qui en a fait l'expérience.<ref>Ibid., pp. 126-27.</ref></blockquote>
<blockquote>The student next devotes himself to meditation on Brahman ... [until] there arises within him a mental state which makes him feel that he is Brahman.... With the deepening of meditation, the mind, which is a manifestation of ignorance and a form of matter, is destroyed, and ... the Brahman reflected in the mind is absorbed in the Supreme Brahman.... This unity, indescribable in words, is known only to him who has experienced it.<ref>Ibid., pp. 126–27.</ref></blockquote>
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Cette union mystique ne signifie pas que le yogi perd sa capacité de penser ou d'exister. L'expression "le mental est détruit" signifie que le mental inférieur est progressivement déplacé parce que le mental du yogi ne fait qu'un avec le mental de Dieu, dont la capacité est infinie. Il y a de plus en plus de mental de Dieu en lui, et de moins en moins de mental inférieur.
This mystical union does not mean that the yogi loses his capacity to think or to exist. “The mind is destroyed” means that the lower mind is gradually displaced because the mind of the yogi is one with the Mind of God, which is infinite in capacity. More and more of the Mind of God is in him, and less and less of the lesser mind.
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Krishna s'exprime ainsi sur le jnana yoga : "Lorsque tu auras acquis la sagesse, Arjuna, tu ne seras plus jamais dans la confusion, car tu verras toutes choses dans ton cœur, et tu verras ton cœur en moi."<ref>Juan Mascaro, traduction, ''The Bhagavad Gita'' (New York : Penguin Books, 1962), p. 64.</ref>
Krishna has this to say about jnana yoga: “When wisdom is thine, Arjuna, never more shalt thou be in confusion; for thou shalt see all things in thy heart, and thou shalt see thy heart in me.”<ref>Juan Mascaro, trans., ''The Bhagavad Gita'' (New York: Penguin Books, 1962), p. 64.</ref>
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<span id="See_also"></span>
== See also ==
== Voir aussi ==
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[[Special:MyLanguage/Yoga|Yoga]]
[[Yoga]]
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== Sources ==
== Sources ==
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{{MSP}} (''Les maîtres et la voie spirituelle'').
{{MSP}}.
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<references />
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Other languages:

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Le Jnana yoga est l'une des quatre voies principales du yoga. Le jnana yoga est la voie de l'union avec Dieu par la connaissance.

Le jnana yoga convient mieux aux personnes contemplatives ou monastiques ; il implique l'union avec Dieu par la dissolution de l'ignorance. La connaissance, bien sûr, commence par la connaissance de soi. Le jnana yogi recherche la connaissance non seulement par l'étude, mais aussi par l'expérience directe de Dieu. Le jnana yoga est également la voie de la discrimination entre le réel et l'irréel. Il se situe dans le deuxième quadrant de l'Horloge cosmique, le quadrant mental.

Enseignement de Shankara

Shankara, le grand saint et érudit hindou du IXe siècle, écrit dans la voix du gourou qui conseille le disciple :

C'est par le contact de l'ignorance que vous, qui êtes le soi suprême, vous retrouvez sous la servitude du non-soi, d'où seule la ronde des naissances et des morts. Le feu de la connaissance, allumé par la discrimination entre le soi et le non-soi, consume l'ignorance avec ses effets"[1]

Le gourou enseigne d'abord à son élève les quatre grandes déclarations védiques.[2] La première est "Tat Tvam Asi" ("Que tu es"), ce qui signifie "Brahman tu es", "Tu es fait à l'image et à la ressemblance de Brahman". Cette déclaration peut être placée dans le corps éthérique, le premier quadrant de l'horloge cosmique.

La deuxième affirmation est "Aham Brahma-smi" ("Je suis Brahman"). Il s'agit de l'affirmation de l'identification consciente avec le Grand Dieu Soi-même Brahman. Cette affirmation appartient au corps mental, le deuxième quadrant de l'horloge.

La troisième affirmation est "Ayam A-tma Brahma" ("Ce Soi est Brahman"). Ce Soi n'est pas le Soi des désirs mineurs. Ce Soi est consumé par le désir dévorant d'être Brahman et de connaître le Soi en tant que Brahman. Ce désir est le feu spirituel qui consume tous les désirs inférieurs, laissant l'âme drapée et trempée dans un seul désir, celui d'être Brahman. Cette affirmation est liée au corps de désir, le troisième quadrant de l'horloge.

La quatrième affirmation est "Prajna-nam Brahma" ("La conscience est Brahman"). Ce mantra est l'affirmation que toute conscience physique est Brahman. Il nous délivre de l'agitation des cinq sens, des tentations de la chair. Il garde le temple de l'homme comme le temple de Brahman.

La quatrième affirmation s'applique au corps physique, le quatrième quadrant de l'horloge. Lorsque le corps physique abrite le Seigneur, le corps de désir, le corps mental et le corps éthérique suivent. Les quatre côtés de la pyramide reflètent la flamme du Brahman sur l'autel central de la Chambre du Roi.

Après que l'élève a appris ces affirmations et les a incarnées, le gourou demande à son élève de méditer sur sa véritable nature.

Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide — ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.[3]

Par cette méditation, le disciple se libère des habitudes qui le lient au monde. Pièce par pièce, il sépare les parties réelles de l'irréel, comme la crème du lait.

L'étudiant se consacre ensuite à la méditation sur le Brahman ... [jusqu'à ce que] surgisse en lui un état mental qui lui fait sentir qu'il est Brahman.... Avec l'approfondissement de la méditation, le mental, qui est une manifestation de l'ignorance et une forme de matière, est détruit et ... le Brahman reflété dans le mental est absorbé dans le Brahman suprême.... Cette unité, indescriptible par des mots, n'est connue que de celui qui en a fait l'expérience.[4]

Cette union mystique ne signifie pas que le yogi perd sa capacité de penser ou d'exister. L'expression "le mental est détruit" signifie que le mental inférieur est progressivement déplacé parce que le mental du yogi ne fait qu'un avec le mental de Dieu, dont la capacité est infinie. Il y a de plus en plus de mental de Dieu en lui, et de moins en moins de mental inférieur.

Krishna s'exprime ainsi sur le jnana yoga : "Lorsque tu auras acquis la sagesse, Arjuna, tu ne seras plus jamais dans la confusion, car tu verras toutes choses dans ton cœur, et tu verras ton cœur en moi."[5]

Voir aussi

Yoga

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and the Spiritual Path (Les maîtres et la voie spirituelle).

  1. ↑ Swami Nikhilananda, Hinduism : Its Meaning for the Liberation of the Spirit (L'hindouisme : sa signification pour la libération de l'esprit) (Londres : Allen & Unwin, 1958), p. 121.
  2. ↑ Ibid., pp. 124-25.
  3. ↑ Ibid., pp. 125-26.
  4. ↑ Ibid., pp. 126-27.
  5. ↑ Juan Mascaro, traduction, The Bhagavad Gita (New York : Penguin Books, 1962), p. 64.
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