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[[File:1912.5.1 1a.jpg|thumb|upright=1.4|alt=Knight in a boat, looking up to see three angels, one holding the Holy Grail|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">''The Knight of the Holy Grail'', Frederick J. Waugh (c. 1912)</span>]]
[[File:1912.5.1 1a.jpg|thumb|upright=1.4|alt=Knight in a boat, looking up to see three angels, one holding the Holy Grail|Le ''chevalier du Saint Graal'', Frederick J. Waugh (vers 1912)]]
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[Cette page a été traduit par Deepl./Google Translator et doit donc être révisé.]
According to [[King Arthur|Arthurian legend]], the '''Holy Grail''', the cup from which [[Jesus]] drank at the Last Supper, was brought by [[Joseph of Arimathea]] to [[Glastonbury]], which was then an island in southwest England. The focal point was thus set for the [[dispensation]] of [[Camelot]], a [[mystery school]] founded on the concept of the quest for the Holy Grail as a path of discipline and [[initiation]].
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Selon la [[Special:MyLanguage/King Arthur|légende arthurienne]], le '''Saint Graal''', la coupe dans laquelle [[Special:MyLanguage/Jesus|Jésus]] a bu lors de la Cène, a été apporté par Joseph d'Arimathie à [[Special:MyLanguage/Glastonbury|Glastonbury]], qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre. Le point central était ainsi fixé pour la [[Special:MyLanguage/dispensation|dispensation]] de [[Special:MyLanguage/Camelot|Camelot]], une [[Special:MyLanguage/mystery school|école du mystère]] fondée sur le concept de la quête du Saint Graal comme voie de discipline et d'[[Special:MyLanguage/initiation|initiation]].
== Origins of the Grail legends ==
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<span id="Origins_of_the_Grail_legends"></span>
According to the legacy of Arthurian tales, Joseph of Arimathea travelled from Jerusalem to Glastonbury soon after the crucifixion, carrying the Holy Grail. Joseph is something of a mystery man in the New Testament. After the crucifixion of Jesus he suddenly appears on the scene, boldly asks Pilate for Jesus’ body, winds it in linen cloth, lays it in what may be his own tomb, and disappears. There are stories about him, not found in the [[Gospels]], that only add to the mystery. Legend has it that Joseph took the cup from which Jesus drank at the Last Supper and brought it to Glastonbury, which was then an island in southwest England.
== Origines des légendes du Graal ==
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Selon la tradition arthurienne, Joseph d'Arimathie aurait voyagé de Jérusalem à Glastonbury peu après la crucifixion, transportant le Saint Graal. Joseph est un personnage quelque peu mystérieux dans le Nouveau Testament. Après la crucifixion de Jésus, il apparaît soudainement sur les lieux, demande hardiment à Pilate le corps de Jésus, l'enveloppe dans un linge de lin, le dépose dans ce qui pourrait être son propre tombeau, puis disparaît. Il existe des récits à son sujet, qui ne figurent pas dans les [[Special:MyLanguage/Gospels|Évangiles]], et qui ne font qu'ajouter au mystère. La légende raconte que Joseph prit la coupe dans laquelle Jésus avait bu lors de la Cène et l'emporta à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre.
There is little explanation for the fact that the earliest surviving versions of these stories date from the twelfth century. To some, this sudden appearance sounds like a simple invention by medieval bards, just another romanticization attached to King Arthur. While this may be true, there is a body of evidence—archaeological fact, ancient legend, and tradition—which is hard to dismiss as pure make-believe. Even if this material be only partially true, the questions it raises, the assertions it makes, are hard to ignore.
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Il n'y a guère d'explication au fait que les plus anciennes versions conservées de ces récits datent du XIIe siècle. Pour certains, cette apparition soudaine ressemble à une simple invention des bardes médiévaux, une autre romantisation attachée au roi Arthur. Bien que cela puisse être vrai, il existe un ensemble de preuves — faits archéologiques, légendes anciennes et traditions — qu'il est difficile de rejeter comme pure fiction. Même si ces éléments ne sont que partiellement vrais, les questions qu'ils soulèvent et les affirmations qu'ils contiennent sont difficiles à ignorer.
From the twelfth-century grail romances to Jack Kennedy’s brief shining moment, profiling to Americans the ideals of a nobler age, Arthur and his knights have been more than a fairy tale. Each century has contributed to the Arthurian cycle—through poetry, prose, on stage or screen—a tale with a distinctive cast, making our Camelot into somewhat of a medley, like an English countryseat with architecture dating from Tudor to Victorian as each generation adds a new wing.
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Des romans du Graal du XIIe siècle au bref moment de gloire de Jack Kennedy, qui a présenté aux Américains les idéaux d'une époque plus noble, Arthur et ses chevaliers ont été bien plus qu'un conte de fées. Chaque siècle a contribué au cycle arthurien, à travers la poésie, la prose, le théâtre ou le cinéma, une histoire aux personnages distinctifs, faisant de notre Camelot une sorte de mélange, comme un manoir anglais dont l'architecture va de l'époque Tudor à l'époque victorienne, chaque génération ajoutant une nouvelle aile.
The most popular modern stories of King Arthur’s Camelot—from Lerner and Loewe’s Broadway musical to Warner Bros.’ movie to Disney’s ''The Sword in the Stone'' (not to mention Monty Python’s spoof)—do not approach the Holy Grail. Their tales are the culmination of centuries of elaboration. But some are convinced that these elaborations have their roots in fact.
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Les récits modernes les plus populaires sur le Camelot du roi Arthur – de la comédie musicale de Lerner et Loewe à Broadway au film de Warner Bros. en passant par ''L'épée dans la pierre'' de Disney (sans oublier la parodie des Monty Python) – ne traitent pas du Saint Graal. Leurs récits sont l'aboutissement de siècles d'élaborations. Mais certains sont convaincus que ces élaborations ont leurs racines dans la réalité.
Whether fact or fantasy, the Holy Grail has been a persistent thread in our psyche, an archetypal image finally ensconced as a modern-day metaphor. It is worth our while to trace the concept of the fabled cup back to its earliest origins.
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[[File:Rossetti Percival.jpg|thumb|upright=1.3|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">''How Sir Galahad, Sir Bors and Sir Percival were Fed with the Sanc Grael; But Sir Percival’s Sister Died by the Way'', watercolour by Dante Gabriel Rossetti (1864)</span>]]
Qu'il s'agisse d'une réalité ou d'une légende, le Saint Graal a toujours été présent dans notre psyché, une image archétypale qui s'est finalement imposée comme une métaphore moderne. Il est intéressant de retracer les origines du concept de cette coupe légendaire.
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[[File:Rossetti Percival.jpg|thumb|upright=1.3|''Comment Sir Galahad, Sir Bors et Sir Percival furent nourris du Saint Graal ; mais la sœur de Sir Percival mourut en chemin'', aquarelle de Dante Gabriel Rossetti (1864)]]
== Arthurian legend ==
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<span id="Arthurian_legend"></span>
Arthur himself was a real figure, dubbed the “Great King of the Britons.” According to Arthurian expert Geoffrey Ashe, he was a warrior king who lived in Britain and fought in Gaul, in what is now France, in the late fifth century. Ashe’s research reveals an Arthur “considerably more cultured” than recent historians have pictured him.
== Légendes arthuriennes ==
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Arthur était un personnage historique, surnommé le « Grand Roi des Bretons ». Selon Geoffrey Ashe, spécialiste de la légende arthurienne, il était un roi guerrier qui vécut en Grande-Bretagne et combattit en Gaule, dans l'actuelle France, à la fin du Ve siècle. Les recherches de Geoffrey Ashe révèlent un Arthur « considérablement plus cultivé » que ne l'ont dépeint les historiens récents.
The tales of Camelot are as diverse as a royal banquet. The authors of King Arthur stories, like guests eating the most of their favorite dish, tended to indulge in their favorite subject. Some told of courtly love, chivalrous deeds, or chargers and tournaments. Others of nymphs, magicians, and evil spirits in dim forests and dark castles.
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Les contes de Camelot sont aussi variés qu'un banquet royal. Les auteurs des histoires du roi Arthur, tels des convives dégustant leur plat préféré, avaient tendance à se complaire dans leur sujet favori. Certains racontaient des histoires d'amour courtois, d'actes chevaleresques, de destriers et de tournois. D'autres parlaient de nymphes, de magiciens et d'esprits maléfiques dans des forêts sombres et des châteaux obscurs.
Whatever else there may be, there is always the questing knight championing the cause of justice, slaying dragons in the woods of course, seeking romance or adventure, but more often something higher—the Holy Grail. He is immortalized in our collective memory—the pure knight who had “the strength of ten.” Searching, ever-striving, overcoming obstacles in pursuit of his goal.
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Quoi qu'il en soit, il y a toujours le chevalier errant qui défend la cause de la justice, terrassant des dragons dans les bois bien sûr, à la recherche de l'amour ou de l'aventure, mais plus souvent encore, d'un idéal plus noble — le Saint Graal. Il est immortalisé dans notre mémoire collective, ce chevalier pur qui avait « la force de dix hommes ». Il cherche, lutte sans relâche, surmonte les obstacles pour atteindre son but.
The mystic vessel of great sanctity played an important role in the stories of the [[Round Table|Table Round]]. It flickered in and out of myriad tales—now clothed in white samite, now veiled in shining mist. It appeared only to those who had most closely attained the ideal of the fellowship—Galahad, Bors, Lancelot, and Percival. It provided the spiritual raison d’être of Arthur’s kingdom.
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[[File:Holy-grail-round-table-bnf-ms fr-116F-f610v-15th-detail.jpg|thumb|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">King Arthur and his knights see a vision of the Holy Grail</span>]]
Ce vase mystique d'une grande sainteté joua un rôle important dans les récits de la [[Special:MyLanguage/Round Table|Table ronde]]. Il apparaissait et disparaissait dans une myriade d'histoires, tantôt revêtu de samit blanc, tantôt voilé d'une brume scintillante. Il n'apparaissait qu'à ceux qui s'étaient le plus rapprochés de l'idéal de la confrérie : Galahad, Bors, Lancelot et Perceval. Il constituait la raison d'être spirituelle du royaume d'Arthur.
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[[File:Holy-grail-round-table-bnf-ms fr-116F-f610v-15th-detail.jpg|thumb|Le roi Arthur et ses chevaliers ont une vision du Saint Graal]]
== The appearance of the Grail ==
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<span id="The_appearance_of_the_Grail"></span>
According to legend, each year at the feast of Pentecost the knights of the Round Table returned to Camelot and rendered to the king and queen the reports of their deeds during the year. One [[Pentecost]] as the knights were gathered at the Round Table they saw a vision of the Holy Grail “so filled with glorious light that none might behold it.” Sir Gawain and many of the others made the vow never to return again to the court until they had seen the Holy Grail more openly.
== L'apparition du Graal ==
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Selon la légende, chaque année, à la fête de la Pentecôte, les chevaliers de la Table ronde revenaient à Camelot et rendaient compte au roi et à la reine de leurs exploits accomplis au cours de l'année. Un jour de [[Special:MyLanguage/Pantecost|Pentecôte]], alors que les chevaliers étaient réunis à la Table ronde, ils eurent une vision du Saint Graal « si rempli d'une lumière glorieuse que nul ne pouvait le contempler ». Sir Gawain et beaucoup d'autres firent le vœu de ne plus jamais revenir à la cour tant qu'ils n'auraient pas vu le Saint Graal plus clairement.
Alfred Lord Tennyson in ''Idylls of the King'' records that upon hearing their vow King Arthur cried:
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Alfred Lord Tennyson, dans ''Idylls of the King (Les Idylles du roi)'', rapporte qu'après avoir entendu leur serment, le roi Arthur s'écria :
<blockquote>Woe is me, my knights!... Go, since your vows are sacred, being made. Yet—for ye know the cries of all my realm pass thro’ this hall—how often, O my knights, your places being vacant at my side, this chance of noble deeds will come and go unchallenged, while ye follow wandering fires lost in the quagmire! Many of you, yea most, return no more.</blockquote>
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[[File:Arthur Hughes - Sir Galahad.jpg|thumb|upright=1.3|<span lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">''Sir Galahad, the Quest for the Holy Grail'', Arthur Hughes (1870)</span>]]
<blockquote>Malheur à moi, mes chevaliers !... Allez, puisque vos vœux sont sacrés, puisqu'ils ont été prononcés. Pourtant, vous savez que les cris de tout mon royaume résonnent dans cette salle. Combien de fois, ô mes chevaliers, vos places étant vacantes à mes côtés, cette occasion d'accomplir de nobles exploits passera sans que vous la saisissiez, tandis que vous suivrez des feux errants perdus dans le bourbier ! Beaucoup d'entre vous, oui, la plupart, ne reviendront jamais.
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[[File:Arthur Hughes - Sir Galahad.jpg|thumb|upright=1.3|''Sir Galahad, la quête du Saint Graal'', Arthur Hughes (1870)]]
Of the 150 knights of the Round Table who went forth to quest the Grail, only four saw it—Galahad, Percival, Bors, and [[Lancelot]].
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Sur les 150 chevaliers de la Table ronde qui partirent à la recherche du Graal, seuls quatre le virent : Galahad, Perceval, Bors et [[Special:MyLanguage/Lancelot|Lancelot]].
All others were searching for that which they did not understand, which they did not know, for which they did not have the spiritual capacity to perceive. Their grail was the Matter cup; their grail was the responsibility for service to life here and now in the practical domain.
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Tous les autres recherchaient ce qu'ils ne comprenaient pas, ce qu'ils ne connaissaient pas, ce qu'ils n'avaient pas la capacité spirituelle de percevoir. Leur Graal était la coupe de la Matière ; leur Graal était la responsabilité de servir la vie ici et maintenant, dans le domaine pratique.
== A universal archetype ==
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<span id="A_universal_archetype"></span>
It is not clear from the mass of conflicting legends what exactly the Grail was or is. It was variously described as a chalice or cup, a stone, a serving dish, or even Christ himself. Most probable is that the mystical Grail presence takes on different forms in the minds of those who see it, or desire to, according to their capacity for understanding.
== Un archétype universel ==
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Il est difficile de déterminer avec certitude, au vu des nombreuses légendes contradictoires qui existent, ce qu'était ou ce qu'est exactement le Graal. Il a été décrit de diverses manières : comme un calice ou une coupe, une pierre, un plat de service, voire le Christ lui-même. Le plus probable est que la présence mystique du Graal prend différentes formes dans l'esprit de ceux qui le voient, ou qui désirent le voir, en fonction de leur capacité de compréhension.
Other cultures also have heroes who quest grail-like objects. China, India, [[Tibet]], Egypt, Wales, and Ireland are among the nations which preserve legends paralleling the search for the Holy Cup.<ref>For example, the Mahabharatha speaks about the ''Akshaya Pathram'', a vessel or bowl capable of creating food.</ref> The coincidences between sets of legends are striking. These outcroppings of the Grail theme are hard to explain merely as versions of the same story transferred by migration. Rather, they seem to take root, flourish and enthrall civilizations around the world because they are an essential element in man’s nature.
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D'autres cultures ont également des héros qui recherchent des objets semblables au Graal. La Chine, l'Inde, le Tibet, l'Égypte, le Pays de Galles et l'Irlande font partie des nations qui conservent des légendes parallèles à la quête du Saint Graal. <ref>Par exemple, le Mahabharatha parle de l'''Akshaya Pathram'', un récipient ou un bol capable de créer de la nourriture. </ref> Les coïncidences entre les différentes légendes sont frappantes. Ces manifestations du thème du Graal sont difficiles à expliquer simplement comme des versions d'une même histoire transmises par les migrations. Elles semblent plutôt s'enraciner, s'épanouir et fasciner les civilisations du monde entier parce qu'elles constituent un élément essentiel de la nature humaine.
Emma Jung, psychologist and wife of Carl Jung, explains in her book ''The Grail Legend'' that this phenomenon results from the universal archetypal basis of the theme. She explains that “the fascination and vitality of myths and fairy-tales lie precisely in the fact that they depict basic forms of human experience. For this very reason the same motifs are found the world over, not only as the result of migration but also because the human psyche which produces them is everywhere the same.”<ref>Emma Jung and Marie-Louise von Franz, ''The Grail Legend'' (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998), p. 37.</ref>
</div>
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Emma Jung, psychologue et épouse de Carl Jung, explique dans son livre ''La légende du Graal'' que ce phénomène résulte de la base archétypale universelle du thème. Elle explique que « la fascination et la vitalité des mythes et des contes de fées résident précisément dans le fait qu'ils dépeignent des formes fondamentales de l'expérience humaine. C'est précisément pour cette raison que les mêmes motifs se retrouvent partout dans le monde, non seulement en raison des migrations, mais aussi parce que la psyché humaine qui les produit est la même partout.<ref>Emma Jung et Marie-Louise von Franz, ''The Grail Legend'' (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1998), p. 37.</ref>
[[El Morya]] speaks of the mystical significance of the Holy Grail today:
== La signification du Graal aujourd'hui ==
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[[Special:MyLanguage/El Morya|El Morya]] parle aujourd'hui de la signification mystique du Saint Graal :
<blockquote>Oh, there is a Holy Grail indeed! and long ago it was placed at Glastonbury. But, precious ones, today it has been spiritually amplified until replicas of that Holy Grail are placed as a filigree radiance of light around each human heart who aspires to become a chalice of Christed opportunity. And so tonight I tell you that the Holy Grail is within your own heart, and you are knights to guard that Grail against impure thoughts, impure motives, impure desires, impure ideas of every type and kind.<ref>{{MR1}}, p. 185.</ref></blockquote>
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<blockquote>Oh, il existe bel et bien un Saint Graal ! Et il y a longtemps, il a été placé à Glastonbury. Mais, mes précieux amis, aujourd'hui, il a été amplifié spirituellement jusqu'à ce que des répliques de ce Saint Graal soient placées comme un rayonnement filigrané de lumière autour de chaque cœur humain qui aspire à devenir un calice d'opportunité christique. Et donc, ce soir, je vous dis que le Saint Graal est dans votre propre cœur, et que vous êtes les chevaliers chargés de protéger ce Graal contre les pensées impures, les motivations impures, les désirs impurs, les idées impures de toutes sortes et de tous types. <ref>{{MR1}} (''Morya)'', p. 185.</ref></blockquote>
The concept of the physical cup, the tangible Grail that the mind and hand can grasp, is the magnet that rallies souls to take up the spiritual quest—lifetime after lifetime—of discovering and becoming the inner light and the Holy Grail.
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Le concept de la coupe physique, le Graal tangible que l'esprit et la main peuvent saisir, est l'aimant qui rallie les âmes à entreprendre la quête spirituelle — vie après vie — consistant à découvrir et à devenir la lumière intérieure et le Saint Graal.
== See also ==
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<span id="See_also"></span>
[[King Arthur]]
== Voir aussi ==
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[[Special:MyLanguage/King Arthur|Le roi Arthur]]
[[Joseph of Arimathea]]
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[[Special:MyLanguage/Joseph of Arimathea|Joseph d'Arimathie]]
Le chevalier du Saint Graal, Frederick J. Waugh (vers 1912)
[Cette page a été traduit par Deepl./Google Translator et doit donc être révisé.]
Selon la légende arthurienne, le Saint Graal, la coupe dans laquelle Jésus a bu lors de la Cène, a été apporté par Joseph d'Arimathie à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre. Le point central était ainsi fixé pour la dispensation de Camelot, une école du mystère fondée sur le concept de la quête du Saint Graal comme voie de discipline et d'initiation.
Origines des légendes du Graal
Selon la tradition arthurienne, Joseph d'Arimathie aurait voyagé de Jérusalem à Glastonbury peu après la crucifixion, transportant le Saint Graal. Joseph est un personnage quelque peu mystérieux dans le Nouveau Testament. Après la crucifixion de Jésus, il apparaît soudainement sur les lieux, demande hardiment à Pilate le corps de Jésus, l'enveloppe dans un linge de lin, le dépose dans ce qui pourrait être son propre tombeau, puis disparaît. Il existe des récits à son sujet, qui ne figurent pas dans les Évangiles, et qui ne font qu'ajouter au mystère. La légende raconte que Joseph prit la coupe dans laquelle Jésus avait bu lors de la Cène et l'emporta à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre.
Il n'y a guère d'explication au fait que les plus anciennes versions conservées de ces récits datent du XIIe siècle. Pour certains, cette apparition soudaine ressemble à une simple invention des bardes médiévaux, une autre romantisation attachée au roi Arthur. Bien que cela puisse être vrai, il existe un ensemble de preuves — faits archéologiques, légendes anciennes et traditions — qu'il est difficile de rejeter comme pure fiction. Même si ces éléments ne sont que partiellement vrais, les questions qu'ils soulèvent et les affirmations qu'ils contiennent sont difficiles à ignorer.
Des romans du Graal du XIIe siècle au bref moment de gloire de Jack Kennedy, qui a présenté aux Américains les idéaux d'une époque plus noble, Arthur et ses chevaliers ont été bien plus qu'un conte de fées. Chaque siècle a contribué au cycle arthurien, à travers la poésie, la prose, le théâtre ou le cinéma, une histoire aux personnages distinctifs, faisant de notre Camelot une sorte de mélange, comme un manoir anglais dont l'architecture va de l'époque Tudor à l'époque victorienne, chaque génération ajoutant une nouvelle aile.
Les récits modernes les plus populaires sur le Camelot du roi Arthur – de la comédie musicale de Lerner et Loewe à Broadway au film de Warner Bros. en passant par L'épée dans la pierre de Disney (sans oublier la parodie des Monty Python) – ne traitent pas du Saint Graal. Leurs récits sont l'aboutissement de siècles d'élaborations. Mais certains sont convaincus que ces élaborations ont leurs racines dans la réalité.
Qu'il s'agisse d'une réalité ou d'une légende, le Saint Graal a toujours été présent dans notre psyché, une image archétypale qui s'est finalement imposée comme une métaphore moderne. Il est intéressant de retracer les origines du concept de cette coupe légendaire.
Comment Sir Galahad, Sir Bors et Sir Percival furent nourris du Saint Graal ; mais la sœur de Sir Percival mourut en chemin, aquarelle de Dante Gabriel Rossetti (1864)
Légendes arthuriennes
Arthur était un personnage historique, surnommé le « Grand Roi des Bretons ». Selon Geoffrey Ashe, spécialiste de la légende arthurienne, il était un roi guerrier qui vécut en Grande-Bretagne et combattit en Gaule, dans l'actuelle France, à la fin du Ve siècle. Les recherches de Geoffrey Ashe révèlent un Arthur « considérablement plus cultivé » que ne l'ont dépeint les historiens récents.
Les contes de Camelot sont aussi variés qu'un banquet royal. Les auteurs des histoires du roi Arthur, tels des convives dégustant leur plat préféré, avaient tendance à se complaire dans leur sujet favori. Certains racontaient des histoires d'amour courtois, d'actes chevaleresques, de destriers et de tournois. D'autres parlaient de nymphes, de magiciens et d'esprits maléfiques dans des forêts sombres et des châteaux obscurs.
Quoi qu'il en soit, il y a toujours le chevalier errant qui défend la cause de la justice, terrassant des dragons dans les bois bien sûr, à la recherche de l'amour ou de l'aventure, mais plus souvent encore, d'un idéal plus noble — le Saint Graal. Il est immortalisé dans notre mémoire collective, ce chevalier pur qui avait « la force de dix hommes ». Il cherche, lutte sans relâche, surmonte les obstacles pour atteindre son but.
Ce vase mystique d'une grande sainteté joua un rôle important dans les récits de la Table ronde. Il apparaissait et disparaissait dans une myriade d'histoires, tantôt revêtu de samit blanc, tantôt voilé d'une brume scintillante. Il n'apparaissait qu'à ceux qui s'étaient le plus rapprochés de l'idéal de la confrérie : Galahad, Bors, Lancelot et Perceval. Il constituait la raison d'être spirituelle du royaume d'Arthur.
Le roi Arthur et ses chevaliers ont une vision du Saint Graal
L'apparition du Graal
Selon la légende, chaque année, à la fête de la Pentecôte, les chevaliers de la Table ronde revenaient à Camelot et rendaient compte au roi et à la reine de leurs exploits accomplis au cours de l'année. Un jour de Pentecôte, alors que les chevaliers étaient réunis à la Table ronde, ils eurent une vision du Saint Graal « si rempli d'une lumière glorieuse que nul ne pouvait le contempler ». Sir Gawain et beaucoup d'autres firent le vœu de ne plus jamais revenir à la cour tant qu'ils n'auraient pas vu le Saint Graal plus clairement.
Alfred Lord Tennyson, dans Idylls of the King (Les Idylles du roi), rapporte qu'après avoir entendu leur serment, le roi Arthur s'écria :
Malheur à moi, mes chevaliers !... Allez, puisque vos vœux sont sacrés, puisqu'ils ont été prononcés. Pourtant, vous savez que les cris de tout mon royaume résonnent dans cette salle. Combien de fois, ô mes chevaliers, vos places étant vacantes à mes côtés, cette occasion d'accomplir de nobles exploits passera sans que vous la saisissiez, tandis que vous suivrez des feux errants perdus dans le bourbier ! Beaucoup d'entre vous, oui, la plupart, ne reviendront jamais.
Sir Galahad, la quête du Saint Graal, Arthur Hughes (1870)
Sur les 150 chevaliers de la Table ronde qui partirent à la recherche du Graal, seuls quatre le virent : Galahad, Perceval, Bors et Lancelot.
Tous les autres recherchaient ce qu'ils ne comprenaient pas, ce qu'ils ne connaissaient pas, ce qu'ils n'avaient pas la capacité spirituelle de percevoir. Leur Graal était la coupe de la Matière ; leur Graal était la responsabilité de servir la vie ici et maintenant, dans le domaine pratique.
Un archétype universel
Il est difficile de déterminer avec certitude, au vu des nombreuses légendes contradictoires qui existent, ce qu'était ou ce qu'est exactement le Graal. Il a été décrit de diverses manières : comme un calice ou une coupe, une pierre, un plat de service, voire le Christ lui-même. Le plus probable est que la présence mystique du Graal prend différentes formes dans l'esprit de ceux qui le voient, ou qui désirent le voir, en fonction de leur capacité de compréhension.
D'autres cultures ont également des héros qui recherchent des objets semblables au Graal. La Chine, l'Inde, le Tibet, l'Égypte, le Pays de Galles et l'Irlande font partie des nations qui conservent des légendes parallèles à la quête du Saint Graal. [1] Les coïncidences entre les différentes légendes sont frappantes. Ces manifestations du thème du Graal sont difficiles à expliquer simplement comme des versions d'une même histoire transmises par les migrations. Elles semblent plutôt s'enraciner, s'épanouir et fasciner les civilisations du monde entier parce qu'elles constituent un élément essentiel de la nature humaine.
Emma Jung, psychologue et épouse de Carl Jung, explique dans son livre La légende du Graal que ce phénomène résulte de la base archétypale universelle du thème. Elle explique que « la fascination et la vitalité des mythes et des contes de fées résident précisément dans le fait qu'ils dépeignent des formes fondamentales de l'expérience humaine. C'est précisément pour cette raison que les mêmes motifs se retrouvent partout dans le monde, non seulement en raison des migrations, mais aussi parce que la psyché humaine qui les produit est la même partout.[2]
La signification du Graal aujourd'hui
El Morya parle aujourd'hui de la signification mystique du Saint Graal :
Oh, il existe bel et bien un Saint Graal ! Et il y a longtemps, il a été placé à Glastonbury. Mais, mes précieux amis, aujourd'hui, il a été amplifié spirituellement jusqu'à ce que des répliques de ce Saint Graal soient placées comme un rayonnement filigrané de lumière autour de chaque cœur humain qui aspire à devenir un calice d'opportunité christique. Et donc, ce soir, je vous dis que le Saint Graal est dans votre propre cœur, et que vous êtes les chevaliers chargés de protéger ce Graal contre les pensées impures, les motivations impures, les désirs impurs, les idées impures de toutes sortes et de tous types. [3]
Le concept de la coupe physique, le Graal tangible que l'esprit et la main peuvent saisir, est l'aimant qui rallie les âmes à entreprendre la quête spirituelle — vie après vie — consistant à découvrir et à devenir la lumière intérieure et le Saint Graal.
