Guru-chela relationship/fr: Difference between revisions
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Pour ce faire, le chéla doit transcender son état de conscience antérieur, faute de quoi il répétera les mêmes erreurs. Pour transcender cet état, il doit percer le sac de papier de sa propre conscience limitée – l'impasse de la raison mortelle dans laquelle il patauge depuis des siècles d'incarnations. Ainsi, lorsque l'élève est prêt pour la percée, le Maître apparaît. | Pour ce faire, le chéla doit transcender son état de conscience antérieur, faute de quoi il répétera les mêmes erreurs. Pour transcender cet état, il doit percer le sac de papier de sa propre conscience limitée – l'impasse de la raison mortelle dans laquelle il patauge depuis des siècles d'incarnations. Ainsi, lorsque l'élève est prêt pour la percée, le Maître apparaît. | ||
Le Maître [[Kuthumi]] écrivit un jour à un aspirant chéla pour lui demander de le « forcer » à l'accepter. Car, voyez-vous, selon la loi cosmique, les Maîtres Ascensionnés doivent prendre pour chélas ceux qui agissent conformément à la volonté de Dieu sur le chemin de l'autodiscipline et de l'auto-immolation. Lorsque le chéla, par un service indéfectible, se révèle véritablement « esclave » de l'esprit divin, brillant comme le diamant, refusant de s'incliner devant d'autres idoles d'une égoïsme moindre, il se retrouve face à face avec un Maître ascensionné ou non de la Grande Fraternité Blanche, ou avec l'un de nos représentants incarnés, qui lui fournira certains enseignements et étapes pratiques pour atteindre le but de la réunion, par lequel la conscience extérieure s'harmonise avec la conscience intérieure et où l'âme exprime le plein potentiel de sa divinité innée. | |||
As is often the case, the Ascended Masters remain behind the veil, which means simply that because of a lack of surrender or a lack of development in the chela, they retain a certain anonymity and prefer to remain elusive to the outer consciousness, almost playing hide-and-seek with the chela. And this is a means of keeping the chela in hot pursuit of the Guru; for it is the striving—the intense striving—for oneness that is the mark of the overcomer. | As is often the case, the Ascended Masters remain behind the veil, which means simply that because of a lack of surrender or a lack of development in the chela, they retain a certain anonymity and prefer to remain elusive to the outer consciousness, almost playing hide-and-seek with the chela. And this is a means of keeping the chela in hot pursuit of the Guru; for it is the striving—the intense striving—for oneness that is the mark of the overcomer. | ||
Revision as of 11:07, 25 July 2025
El Morya parle de la relation gourou-chela dans son livre Le Chela et le Chemin :
« Chela » est un terme qui désigne l'élève ou le disciple d'un maître religieux. Il dérive de l'hindi « celā », lui-même dérivé du sanskrit « ceta », qui signifie esclave. Dans la tradition orientale du chéla, reconnue depuis des millénaires comme la voie de la maîtrise de soi et de l'illumination, celui qui désire recevoir les mystères de la loi universelle s'adresse à l'Enseignant, appelé « Guru », considéré comme un Maître (à travers les âges, les véritables gourous ont inclus des Maîtres ascensionnés et non ascensionnés) pour le servir jusqu'à ce qu'il soit jugé digne de recevoir les clés de sa propre réalité intérieure.
Dans la tradition orientale, le chela est l'esclave de son Maître pour une bonne raison : non pas à cause de la perte de sa véritable identité, mais parce que la pseudo-image est remplacée par l'Image Réelle de son identité. Par soumission, le chela tisse jour après jour dans sa conscience les fils du vêtement de son Maître. Le vêtement du Maître (comme la robe tant convoitée du Christ) est synonyme de sa conscience.
En échange de son obéissance illuminée et de son amour sacrificiel, le chéla reçoit des incréments de l'accomplissement du Maître – de la réalisation par le Maître de son Soi Réel. En acceptant la parole du Maître comme inviolable, le chéla lui a transmis la conscience du Christ de son Maître, qui est à son tour le moyen par lequel les éléments fondamentaux de son subconscient et les élans de son karma non transmuté sont fondus par la chaleur ardente du feu sacré qui compose la conscience du Maître. Ainsi, en abandonnant librement et volontairement les élans de sa conscience humaine, le chéla découvre que ceux-ci sont bientôt remplacés par la maîtrise de son Maître, qui, lorsqu'il la fait sienne, agit comme un aimant pour magnétiser sa propre conscience supérieure et son accomplissement.
Le véritable Maître enseigne au chéla comment appréhender son karma – passé, présent et futur. Il lui montre comment étudier la loi de causalité dans sa propre vie et remonter aux conditions indésirables du présent jusqu'à la source de ses actions et interactions passées avec les individus, les membres de sa famille et le monde en général. Ainsi, les réactions du passé produisent les ramifications du présent ; et, pas à pas, le chéla apprend à retirer du tissu de sa conscience les fils noircis des mauvaises pratiques du passé, afin de récolter une moisson plus abondante dans le karma futur.
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Pour ce faire, le chéla doit transcender son état de conscience antérieur, faute de quoi il répétera les mêmes erreurs. Pour transcender cet état, il doit percer le sac de papier de sa propre conscience limitée – l'impasse de la raison mortelle dans laquelle il patauge depuis des siècles d'incarnations. Ainsi, lorsque l'élève est prêt pour la percée, le Maître apparaît.
Le Maître Kuthumi écrivit un jour à un aspirant chéla pour lui demander de le « forcer » à l'accepter. Car, voyez-vous, selon la loi cosmique, les Maîtres Ascensionnés doivent prendre pour chélas ceux qui agissent conformément à la volonté de Dieu sur le chemin de l'autodiscipline et de l'auto-immolation. Lorsque le chéla, par un service indéfectible, se révèle véritablement « esclave » de l'esprit divin, brillant comme le diamant, refusant de s'incliner devant d'autres idoles d'une égoïsme moindre, il se retrouve face à face avec un Maître ascensionné ou non de la Grande Fraternité Blanche, ou avec l'un de nos représentants incarnés, qui lui fournira certains enseignements et étapes pratiques pour atteindre le but de la réunion, par lequel la conscience extérieure s'harmonise avec la conscience intérieure et où l'âme exprime le plein potentiel de sa divinité innée.
As is often the case, the Ascended Masters remain behind the veil, which means simply that because of a lack of surrender or a lack of development in the chela, they retain a certain anonymity and prefer to remain elusive to the outer consciousness, almost playing hide-and-seek with the chela. And this is a means of keeping the chela in hot pursuit of the Guru; for it is the striving—the intense striving—for oneness that is the mark of the overcomer.
As you meditate upon your place upon the path, upon the circumstances of your life—what you are, what you desire to be, where you are and where you desire to be—consider that love is the fulfilling of the law of the path of chelaship. And if you would enter that path as the shortcut to self-awareness, you must be fearless in your acceptance of his word “He who seeks to save his life shall lose it; but he who loses his life for my sake shall find it.”[1] Morya summons chelas of the sacred fire who would become adepts, followers who would become friends of Christ, exponents of the word of living truth, imitators of the Master, and finally the heart, head, and hand of our cosmic retinue.
We seek planetary alignment. We seek to overshadow, to become one with, to work through—yea, to pour the essence of our selfhood into hearts uplifted, the chalice of consciousness raised on high. We demand the all of those to whom we would give our all. The question is, Are you ready to exchange your lesser self for our Greater Self? The path that offers much requires much. As you say in the world, you get what you pay for. The price is high, but then you are purchasing the ultimate reality.[2]
See also
For more information
El Morya, The Chela and the Path: Keys to Soul Mastery in the Aquarian Age.
Sources
- ↑ Matt. 16:25; Mark 8:35; Luke 9:24.
- ↑ El Morya, The Chela and the Path: Keys to Soul Mastery in the Aquarian Age, chapter 2.