Agni yoga/fr: Difference between revisions
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Those who experience fire as fire learn to internalize it through interludes of [[meditation]], communion with the Earth Mother, yoga, [[pranayama|breathing exercises]], devotions, decrees or physical activities that balance and quicken the organs. Other methods that stimulate the assimilation of fire in the four lower bodies are listening to classical or religious music, engaging in rhythmic and creative activities, raising the [[Kundalini]]<ref>Some whose desire to raise the Kundalini fire is inordinate resort unwisely to a haphazard use of various forms of yoga or even illegal [[drugs]]. The raising of the Kundalini under the ascended masters’ tutelage is not a sudden burst of fire, but a gentle rising of strength and consciousness. The key to unlocking this energy of the Kundalini is adoration of the Mother Principle. The [[rosary]] is a safe and effective method of raising the Mother light by the fervent heat of love and adoration, without a violent eruption of energy.</ref>—even deep sleep during which you take leave of the body temple for service with the heavenly hosts on the [[etheric plane]]. Work itself is a means of assimilation of fire. | Those who experience fire as fire learn to internalize it through interludes of [[meditation]], communion with the Earth Mother, yoga, [[pranayama|breathing exercises]], devotions, decrees or physical activities that balance and quicken the organs. Other methods that stimulate the assimilation of fire in the four lower bodies are listening to classical or religious music, engaging in rhythmic and creative activities, raising the [[Kundalini]]<ref>Some whose desire to raise the Kundalini fire is inordinate resort unwisely to a haphazard use of various forms of yoga or even illegal [[drugs]]. The raising of the Kundalini under the ascended masters’ tutelage is not a sudden burst of fire, but a gentle rising of strength and consciousness. The key to unlocking this energy of the Kundalini is adoration of the Mother Principle. The [[rosary]] is a safe and effective method of raising the Mother light by the fervent heat of love and adoration, without a violent eruption of energy.</ref>—even deep sleep during which you take leave of the body temple for service with the heavenly hosts on the [[etheric plane]]. Work itself is a means of assimilation of fire. | ||
Revision as of 13:56, 2 October 2025
[Sanskrit Agni : feu. Yoga : atteler, apparenté au latin jungere joindre ; union divine] L'union de l'homme avec Dieu par le biais du feu sacré. L'Agni yoga, ou le yoga du feu, est un yoga d'action plutôt que d'ascèse.
Comme expliqué dans le livre Agni Yoga,
Le feu n'éloigne pas de la vie, il est un guide fiable vers les mondes lointains.... Celui qui veut nager doit plonger sans crainte dans l'eau. Et celui qui a décidé de maîtriser l'Agni Yoga doit transformer sa vie entière grâce à lui.... En vérité, toutes les actions doivent être imprégnées de l'ardeur purificatrice de l'effort....
Tout comme le feu est le principe qui englobe tout, l'Agni Yoga imprègne l'ensemble de la vie. On peut remarquer comment la conscience s'aiguise progressivement, comment les valeurs réelles de l'environnement émergent, comment l'immuabilité de la coopération des mondes grandit. La vie est ainsi remplie des signes de la plus haute compréhension. La vérité en tant que concept réel entre dans la vie quotidienne.[1]
Les maîtres ascensionnés enseignent que la voie de l'agni yoga est l'expression du feu du Verbe et de l'Œuvre de l'Éternel. Il ne s'agit pas seulement de l'invocation du feu sacré par la science de la parole et de la flamme violette, de l'élévation du feu sacré de la Kundalini du chakra de base à la couronne, mais aussi d'une action ardente pour le droit, la vérité et la défense du Christ vivant dans les enfants de Dieu.
Le yoga le plus élevé
Le yoga le plus élevé est l'agni yoga. C'est le yoga du feu - le feu sacré. Il dépasse les quatre types de yoga qui s'appliquent aux quatre corps inférieurs, car il mène à l'ascension. Ce yoga a été enseigné par tous les messagers de la Grande Fraternité Blanche. Même les prophètes d'Israël pratiquaient le yoga du feu.
Dans les années 1920, Nicholas et Helena Roerich ont commencé à diffuser les enseignements d'El Morya et d'autres maîtres de la Grande Fraternité Blanche par le biais de livres publiés par la Société d'Agni Yoga. L'agni yoga est le yoga du feu sacré de la Mère, du feu sacré du Verbe incarné en tant que Verbe parlé (le décret dynamique), du feu sacré du Père et du Saint-Esprit. El Morya parle de l'agni yoga comme du yoga de l'ère à venir :
Tous les Yogas précédents, donnés par les Sources les plus élevées, ont pris pour base une qualité de vie définie. Et maintenant, à l'avènement de l'âge de Maitreya, il faut un Yoga comprenant l'essence de la vie entière, englobant tout, n'éludant rien, exactement comme les jeunes gens indignes de la légende biblique qui se sacrifièrent vaillamment à la fournaise ardente et acquirent ainsi le pouvoir.[2].
Vous pouvez me suggérer un nom pour le Yoga de la vie. Mais le nom le plus précis sera Agni Yoga. C'est précisément l'élément du feu qui donne son nom à ce yoga du sacrifice de soi.... Le feu n'éloignera pas de la vie ; il agira comme un guide fiable vers les mondes lointains....
Voyons en quoi consistent les similitudes et les différences entre l'Agni Yoga et les yogas précédents. [Le Karma Yoga présente de nombreuses similitudes avec lui lorsqu'il agit avec les éléments de la Terre. Mais lorsque l'Agni Yoga possède les voies de la réalisation des mondes lointains, la distinction devient alors évidente. [Le Raja Yoga, le Jnana Yoga et le Bhakti Yoga sont tous isolés de la réalité environnante et, pour cette raison, ils ne peuvent pas participer à l'évolution future. Bien entendu, un Agni Yogi doit également être un Jnani et un Bhakta, et le développement des forces de son esprit fait de lui un Raja Yogi. Combien est belle la possibilité de répondre aux tâches de l'évolution future sans rejeter les conquêtes passées de l'esprit !"[3]
Intérioriser le feu sacré
Il n'y a pas de progrès sans feu. C'est cela le chemin des saints. Ceux qui n'intériorisent pas le feu sacré - parce qu'ils n'ont pas fléchi le genou devant notre Dieu qui est un feu dévorant[4] - ressentent le feu comme un stress. Ils cherchent à échapper à la fois au feu et au stress en "s'éloignant de tout".
Those who experience fire as fire learn to internalize it through interludes of meditation, communion with the Earth Mother, yoga, breathing exercises, devotions, decrees or physical activities that balance and quicken the organs. Other methods that stimulate the assimilation of fire in the four lower bodies are listening to classical or religious music, engaging in rhythmic and creative activities, raising the Kundalini[5]—even deep sleep during which you take leave of the body temple for service with the heavenly hosts on the etheric plane. Work itself is a means of assimilation of fire.
In the book Heart we read, “Even the highest beings must become aflame in spirit in order to act.”[6] When you reach a certain level on the path of spirituality, unless you become a flame in that moment and ever thereafter, you may suffer setback and disaster in your life. It is impossible to retain and manifest a certain level of spirituality without acquaintance with the fire.
See also
Sources
Pearls of Wisdom, vol. 33, no. 44.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and the Spiritual Path.
- ↑ Agni Yoga, 5ème éd., rév. (New York : Agni Yoga Society, 1980), pp. 101, 103, 108
- ↑ Voir Daniel 3.
- ↑ Agni Yoga, pp. 100-102.
- ↑ Deut. 4:24 ; Heb. 12:29.
- ↑ Some whose desire to raise the Kundalini fire is inordinate resort unwisely to a haphazard use of various forms of yoga or even illegal drugs. The raising of the Kundalini under the ascended masters’ tutelage is not a sudden burst of fire, but a gentle rising of strength and consciousness. The key to unlocking this energy of the Kundalini is adoration of the Mother Principle. The rosary is a safe and effective method of raising the Mother light by the fervent heat of love and adoration, without a violent eruption of energy.
- ↑ Heart (New York: Agni Yoga Society, 1944), p. 244.