Jnana yoga/fr: Difference between revisions
(Created page with "<blockquote>Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide - ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.<ref>Ibid., pp. 125-26.</ref></blockquote>") |
(Created page with "Par cette méditation, le disciple se libère des habitudes qui le lient au monde. Pièce par pièce, il sépare les parties réelles de l'irréel, comme la crème du lait.") |
||
| Line 25: | Line 25: | ||
<blockquote>Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide - ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.<ref>Ibid., pp. 125-26.</ref></blockquote> | <blockquote>Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide - ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.<ref>Ibid., pp. 125-26.</ref></blockquote> | ||
Par cette méditation, le disciple se libère des habitudes qui le lient au monde. Pièce par pièce, il sépare les parties réelles de l'irréel, comme la crème du lait. | |||
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr"> | <div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr"> | ||
Revision as of 08:58, 12 October 2025
Le Jnana yoga est l'une des quatre voies principales du yoga. Le jnana yoga est la voie de l'union avec Dieu par la connaissance.
Le jnana yoga convient mieux aux personnes contemplatives ou monastiques ; il implique l'union avec Dieu par la dissolution de l'ignorance. La connaissance, bien sûr, commence par la connaissance de soi. Le jnana yogi recherche la connaissance non seulement par l'étude, mais aussi par l'expérience directe de Dieu. Le jnana yoga est également la voie de la discrimination entre le réel et l'irréel. Il se situe dans le deuxième quadrant de l'Horloge cosmique, le quadrant mental.
Enseignement de Shankara
Shankara, le grand saint et érudit hindou du IXe siècle, écrit dans la voix du gourou qui conseille le disciple :
C'est par le contact de l'ignorance que vous, qui êtes le soi suprême, vous retrouvez sous la servitude du non-soi, d'où seule la ronde des naissances et des morts. Le feu de la connaissance, allumé par la discrimination entre le soi et le non-soi, consume l'ignorance avec ses effets"[1]
Le gourou enseigne d'abord à son élève les quatre grandes déclarations védiques.[2] La première est "Tat Tvam Asi" ("Que tu es"), ce qui signifie "Brahman tu es", "Tu es fait à l'image et à la ressemblance de Brahman". Cette déclaration peut être placée dans le corps éthérique, le premier quadrant de l'horloge cosmique.
La deuxième affirmation est "Aham Brahma-smi" ("Je suis Brahman"). Il s'agit de l'affirmation de l'identification consciente avec le Grand Dieu Soi-même Brahman. Cette affirmation appartient au corps mental, le deuxième quadrant de l'horloge.
La troisième affirmation est "Ayam A-tma Brahma" ("Ce Soi est Brahman"). Ce Soi n'est pas le Soi des désirs mineurs. Ce Soi est consumé par le désir dévorant d'être Brahman et de connaître le Soi en tant que Brahman. Ce désir est le feu spirituel qui consume tous les désirs inférieurs, laissant l'âme drapée et trempée dans un seul désir, celui d'être Brahman. Cette affirmation est liée au corps de désir, le troisième quadrant de l'horloge.
La quatrième affirmation est "Prajna-nam Brahma" ("La conscience est Brahman"). Ce mantra est l'affirmation que toute conscience physique est Brahman. Il nous délivre de l'agitation des cinq sens, des tentations de la chair. Il garde le temple de l'homme comme le temple de Brahman.
La quatrième affirmation s'applique au corps physique, le quatrième quadrant de l'horloge. Lorsque le corps physique abrite le Seigneur, le corps de désir, le corps mental et le corps éthérique suivent. Les quatre côtés de la pyramide reflètent la flamme du Brahman sur l'autel central de la Chambre du Roi.
Après que l'élève a appris ces affirmations et les a incarnées, le gourou demande à son élève de méditer sur sa véritable nature.
Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide - ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.[3]
Par cette méditation, le disciple se libère des habitudes qui le lient au monde. Pièce par pièce, il sépare les parties réelles de l'irréel, comme la crème du lait.
The student next devotes himself to meditation on Brahman ... [until] there arises within him a mental state which makes him feel that he is Brahman.... With the deepening of meditation, the mind, which is a manifestation of ignorance and a form of matter, is destroyed, and ... the Brahman reflected in the mind is absorbed in the Supreme Brahman.... This unity, indescribable in words, is known only to him who has experienced it.[4]
This mystical union does not mean that the yogi loses his capacity to think or to exist. “The mind is destroyed” means that the lower mind is gradually displaced because the mind of the yogi is one with the Mind of God, which is infinite in capacity. More and more of the Mind of God is in him, and less and less of the lesser mind.
Krishna has this to say about jnana yoga: “When wisdom is thine, Arjuna, never more shalt thou be in confusion; for thou shalt see all things in thy heart, and thou shalt see thy heart in me.”[5]
See also
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and the Spiritual Path.