Agni yoga/es: Difference between revisions
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Quienes no interiorizan el fuego sagrado —porque no han hincado la rodilla ante nuestro Dios, que es un fuego consumidor<ref>Deuteronomio 4:24; Hebreos 12:29.</ref>— sienten el fuego como tensión. Al «escapar de todo» pretenden huir tanto del fuego como del estrés. | Quienes no interiorizan el fuego sagrado —porque no han hincado la rodilla ante nuestro Dios, que es un fuego consumidor<ref>Deuteronomio 4:24; Hebreos 12:29.</ref>— sienten el fuego como tensión. Al «escapar de todo» pretenden huir tanto del fuego como del estrés. | ||
Quienes sienten el fuego como fuego aprenden a interiorizarlo mediante interludios de meditación, comunión con la Madre Tierra, yoga, [[pranayama|ejercicios de respiración]], devociones, decretos o actividades físicas que equilibren y vivifiquen los órganos. Hay otros métodos que estimulan la asimilación del fuego en los cuatro cuerpos inferiores, como escuchar música clásica o religiosa, realizar actividades rítmicas o creativas, elevar la [[Kundalini]]<ref>Algunas personas que tienen un deseo exacerbado de elevar el fuego Kundalini recurren imprudentemente al uso descuidado de varias formas de yoga o incluso a las [[drogas ilegales]]. La elevación de la Kundalini bajo la tutela de los maestros ascendidos no supone un repentino estallido de fuego, sino un suave aumento de fuerza y conciencia. La clave para liberar esta energía de la Kundalini es el culto al Principio Materno. El rosario es un método seguro y eficaz para elevar la luz de la Madre con el calor ferviente del amor y reverencia, sin una violenta erupción de energía.</ref>, incluso dormir profundamente para abandonar el cuerpo y prestar servicio con las huestes celestiales en el [[etheric plane|plano etérico]]. El trabajo en sí mismo es un medio para asimilar el fuego. | |||
In the book ''Heart'' we read, “Even the highest beings must become aflame in spirit in order to act.”<ref>''Heart'' (New York: Agni Yoga Society, 1944), p. 244.</ref> When you reach a certain level on the path of spirituality, unless you become a flame in that moment and ever thereafter, you may suffer setback and disaster in your life. It is impossible to retain and manifest a certain level of spirituality without acquaintance with the fire. | In the book ''Heart'' we read, “Even the highest beings must become aflame in spirit in order to act.”<ref>''Heart'' (New York: Agni Yoga Society, 1944), p. 244.</ref> When you reach a certain level on the path of spirituality, unless you become a flame in that moment and ever thereafter, you may suffer setback and disaster in your life. It is impossible to retain and manifest a certain level of spirituality without acquaintance with the fire. | ||
Revision as of 20:05, 14 June 2021
[Sanskrit Agni: ‘fire’. Yoga: ‘yoking’, akin to Latin jungere ‘to join’; divine union] The union of man with God through the sacred fire. Agni yoga, or the yoga of fire, is a yoga of action rather than asceticism.
As explained in the book Agni Yoga,
Fire will not lead away from life; it will act as a trustworthy guide to the far-off worlds.... He who would swim must dive fearlessly into the water. And he who has decided to master Agni Yoga must transform through it his entire life.... Verily, all actions must be infused with the purifying fiery striving.... Just as Fire is the all-embracing principle, so does Agni Yoga permeate the whole of life. One can notice how the consciousness is gradually sharpened, how the real values of the surroundings emerge, how the immutability of the cooperation of worlds grows. Thus life is filled with the signs of highest understanding. Truth as a real concept enters the daily life.[1]
The ascended masters teach that the path of agni yoga is the expression of the fire of the Word and Work of the LORD. Not only is it the invocation of the sacred fire through the science of the spoken Word and the violet flame, the raising up of the sacred fire of the Kundalini from the base chakra to the crown, but it is also fiery action for the right, for the truth and in defense of the living Christ in the children of God.
El yoga supremo
El yoga supremo es el agni yoga. Este es el yoga de fuego, fuego sagrado. Está más allá de los cuatro tipos de yoga que se corresponden con los cuatro cuerpos inferiores, porque conduce a la ascensión. Este yoga ha sido enseñado por todos los Mensajeros de la Gran Hermandad Blanca. Incluso los profetas de Israel practicaban el yoga de fuego.
En la década de 1920, Nicolás y Helena Roerich comenzaron a divulgar las enseñanzas de El Morya y otros maestros de la Gran Hermandad Blanca a través de los libros publicados por la Sociedad Agni Yoga. El agni yoga es el yoga del fuego sagrado de la Madre, el fuego sagrado de la Palabra Encarnada como la Palabra hablada (el decreto dinámico), el fuego sagrado del Padre y el Espíritu Santo. El Morya habla del agni yoga como el yoga de la era futura:
Todos los Yogas anteriores, procedentes de las Fuentes más altas, se basaron en una cualidad determinada de la vida. Y ahora, en el adviento de la era de Maitreya, se necesita un Yoga que comprenda la esencia de toda la vida, omnímodo, que no eluda nada, precisamente como los jóvenes incombustibles de la leyenda bíblica que valientemente se sacrificaron en el horno de fuego y así adquirieron poder.[2]
Tú podrías sugerirme un nombre para el Yoga de la vida. Pero el nombre más preciso será Agni Yoga. Es precisamente el elemento del fuego lo que da nombre a este Yoga del sacrificio.… El fuego no ocasionará un apartarse de la vida; actuará como un guía seguro hacia mundos lejanos…
Veamos en qué se asemejan y en qué se diferencian el Agni Yoga de los Yogas anteriores. El Karma Yoga tiene muchas similitudes con él cuando actúa con los elementos de la Tierra. Pero cuando el Agni Yoga posee las formas de realización de los mundos lejanos, la distinción se vuelve aparente. El Raja Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga, todos están aislados de la realidad circundante; y por ello no pueden entrar en la evolución del futuro. Claro está que un Yogui del Agni Yoga también lo debería ser del Jnana y del Bhakti, y el desarrollo de las fuerzas de su espíritu lo convierte en un Yogui del Raja Yoga. ¡Qué hermosa es la posibilidad de responder a las tareas de la evolución futura sin rechazar las conquistas pasadas del espíritu![3]
Internalizing the sacred fire
No hay progreso sin fuego. Esto es lo fundamental del sendero de los santos. Quienes no interiorizan el fuego sagrado —porque no han hincado la rodilla ante nuestro Dios, que es un fuego consumidor[4]— sienten el fuego como tensión. Al «escapar de todo» pretenden huir tanto del fuego como del estrés.
Quienes sienten el fuego como fuego aprenden a interiorizarlo mediante interludios de meditación, comunión con la Madre Tierra, yoga, ejercicios de respiración, devociones, decretos o actividades físicas que equilibren y vivifiquen los órganos. Hay otros métodos que estimulan la asimilación del fuego en los cuatro cuerpos inferiores, como escuchar música clásica o religiosa, realizar actividades rítmicas o creativas, elevar la Kundalini[5], incluso dormir profundamente para abandonar el cuerpo y prestar servicio con las huestes celestiales en el plano etérico. El trabajo en sí mismo es un medio para asimilar el fuego.
In the book Heart we read, “Even the highest beings must become aflame in spirit in order to act.”[6] When you reach a certain level on the path of spirituality, unless you become a flame in that moment and ever thereafter, you may suffer setback and disaster in your life. It is impossible to retain and manifest a certain level of spirituality without acquaintance with the fire.
See also
Sources
Pearls of Wisdom, vol. 33, no. 44.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and the Spiritual Path.
- ↑ Agni Yoga, 5th ed., rev. (New York: Agni Yoga Society, 1980), pp. 101, 103, 108
- ↑ Véase Daniel 3.
- ↑ Agni Yoga, 5ª ed. Rev. (New York: Agni Yoga Society, 1980), págs. 100-102.
- ↑ Deuteronomio 4:24; Hebreos 12:29.
- ↑ Algunas personas que tienen un deseo exacerbado de elevar el fuego Kundalini recurren imprudentemente al uso descuidado de varias formas de yoga o incluso a las drogas ilegales. La elevación de la Kundalini bajo la tutela de los maestros ascendidos no supone un repentino estallido de fuego, sino un suave aumento de fuerza y conciencia. La clave para liberar esta energía de la Kundalini es el culto al Principio Materno. El rosario es un método seguro y eficaz para elevar la luz de la Madre con el calor ferviente del amor y reverencia, sin una violenta erupción de energía.
- ↑ Heart (New York: Agni Yoga Society, 1944), p. 244.