Ramana Maharshi
Ramana Maharshi a vécu de 1879 à 1950 ; il est l'un des saints les plus éminents que l'Inde ait jamais connus. Il est considéré comme l'un des plus grands maîtres spirituels de l'Inde moderne.
Ramana Maharshi était un écolier indien qui comprit très tôt que sa véritable nature était impérissable et indépendante de son corps. Il quitta sa famille, se rendit sur la montagne sacrée de Shiva, Arunachala, se débarrassa de tous ses biens et de son argent, puis s'assit pour méditer. Son corps commença à dépérir, ses cheveux et ses ongles poussèrent jusqu'à atteindre une longueur ingérable, et des insectes lui rongeaient les jambes. Son désir de Dieu était si intense que rien d'autre n'avait vraiment d'importance.
Très vite, cette lumière christique se mit à rayonner, et il attira une foule nombreuse, devenant finalement l’un des saints hommes les plus populaires d’Inde. Il montrait une voie vers la réalisation de Dieu. Et au-delà de l’esprit enfantin, l’esprit de Dieu se reflétait clairement dans une âme mûre qui connaissait une note de l’harmonie cosmique et la jouait à merveille : la communion avec le Tout — il devint le Tout.
Sri Ramana Maharshi enseignait l'unité avec la Présence de Dieu, mais en l'enrobant dans la conception cosmique orientale. Après avoir atteint la réalisation de Soi, il a enseigné pendant de nombreuses années à ses milliers de disciples au sein d'une communauté située près d'Arunachala. Son principe fondamental était que l'unité avec Dieu, ou le Soi, n'est pas « un état étranger ou mystérieux, mais la condition naturelle de l'homme ».[1] Comment prend-on conscience du Soi ?
Le Soi est toujours présent. Chacun souhaite connaître le Soi. De quel type d’aide a-t-on besoin pour se connaître soi-même ? Les gens veulent voir le Soi comme quelque chose de nouveau. Mais il est éternel et reste immuable. Ils souhaitent le voir comme une lumière éclatante, etc. Comment cela pourrait-il être possible ? Ce n’est ni lumière, ni ténèbres. Il est simplement tel qu’il est. Il ne peut être défini. La meilleure définition est « JE SUIS CELUI QUI SUIS ». Les srutis [Écritures] décrivent le Soi comme ayant la taille d’un pouce, d’une pointe de cheveu, d’une étincelle électrique, comme vaste, plus subtil que le plus subtil, etc. Ces descriptions n’ont aucun fondement dans la réalité. Il est simplement l’Être, mais différent du réel et de l’irréel ; il est la Connaissance, mais différent de la connaissance et de l’ignorance. Comment pourrait-on le définir ? C'est simplement l'Être.[2]
Ramana Maharshi a donné l'enseignement suivant sur le détachement à un disciple qui croyait à tort que le renoncement consistait simplement à abandonner tout son argent et à quitter sa famille :
Un débutant lui a dit un jour : « Je veux abandonner mon travail et ma famille pour rester avec vous, monsieur, afin d’être avec Dieu. » Maharshi répondit : « Dieu est toujours avec toi, en toi. C’est cela que tu dois comprendre. »
Interlocuteur : Mais je ressens le besoin de me détacher de tout et de renoncer au monde.
Maharshi : Le renoncement ne signifie pas donner son argent ou abandonner son foyer. Le véritable renoncement, c'est renoncer aux désirs, aux passions et aux attachements.
Questioner : Mais il n'est peut-être pas possible de se consacrer entièrement à Dieu sans se détacher des choses de ce monde.
Maharshi : Non : un véritable ascète s'intègre en réalité au monde et étend son amour jusqu'à embrasser le monde entier. Il serait plus juste de décrire l'attitude du dévot comme un amour universel plutôt que comme un abandon de la vie familiale pour devenir moine.
Questioner : À la maison, les liens affectifs sont trop forts.
Maharshi : Si tu quittes ton foyer avant d'être prêt, tu ne fais que créer de nouveaux liens.
Questioner : Le renoncement n'est-il pas le moyen par excellence de se libérer des attachements ?
Maharshi : C'est peut-être vrai pour quelqu'un dont l'esprit est déjà libéré de tout attachement. Mais tu n'as pas saisi le sens profond du renoncement. Les grandes âmes qui ont quitté leur foyer ne l'ont pas fait par aversion pour la vie familiale, mais par amour généreux et universel pour toute l'humanité et toutes les créatures.
Questioner : Il faudra bien, un jour ou l'autre, mettre de côté les liens familiaux ; alors pourquoi ne prendrais-je pas l'initiative de les rompre dès maintenant, afin que mon amour puisse s'étendre de manière égale à tous les êtres humains ?
Maharshi : Lorsque vous ressentirez véritablement cet amour égal pour tous, lorsque votre cœur se sera tellement élargi qu’il embrassera l’ensemble de la création, vous n’aurez certainement plus envie de renoncer à ceci ou à cela. Vous vous détacherez simplement de la vie mondaine comme un fruit mûr tombe de la branche d'un arbre. Vous sentirez que le monde entier est votre foyer.[3]
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Lost Teachings of Jesus 2: Mysteries of the Higher Self (Enseignements perdus sur votre moi supérieur), chapitre 5.
Elizabeth Clare Prophet, 29 juin 1992.
Elizabeth Clare Prophet, 29 août 1993.
- ↑ David Godman, éd., Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi (Sois tel que tu es : Les enseignements de Sri Ramana Maharshi) (Boston : Arkana, 1985), quatrième de couverture.
- ↑ Ibid., p. 12.
- ↑ Stephen Mitchell, The Gospel According to Jesus: A New Translation and Guide to His Essential Teachings for Believers and Unbelievers (L'Évangile selon Jésus : une nouvelle traduction et un guide de ses enseignements essentiels pour les croyants et les non-croyants) (New York : HarperCollins, 1993).