Matérialisme dialectique
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Le matérialisme dialectique est le fondement philosophique du communisme dans sa forme moderne. Il s'agit d'une doctrine basée sur l'adaptation par Karl Marx de la dialectique hégélienne à l'étude de l'histoire.
Kant et Hegel
Pendant ses études à l'université de Berlin entre 1836 et 1841, Karl Marx a découvert la dialectique de Platon telle qu'elle avait été interprétée par Emmanuel Kant et Georg Wilhelm Fredrich Hegel. La « dialectique transcendantale » de Kant conduit à la conviction que la religion orthodoxe exige la foi en une doctrine que la raison humaine ne peut justifier. Kant soutenait que Jésus enseignait à l'origine une morale rationnelle, une théologie adaptée à la raison de tous les hommes.
L'antipathie de Kant envers ce qu'il considérait comme de la métaphysique spéculative et les « impératifs hypothétiques » de la foi chrétienne fut initialement acceptée par Hegel, qui rédigea une interprétation de l'Évangile selon l'éthique kantienne. Cependant, deux ou trois ans plus tard, après avoir étudié attentivement la philosophie grecque et s'être penché sur la politique et l'économie modernes, Hegel rejeta Kant. Son point de vue sur les origines du christianisme devint celui d'un historien inspiré par la doctrine du Saint-Esprit.
Pour Hegel, l'esprit de l'homme, sa raison, ne peut être soumis aux limites que Kant lui a imposées. Il croyait que Jésus enseignait la compréhension et l'accomplissement de la loi non pas par le rationalisme kantien, la justification de la loi par l'esprit humain, mais par l'amour de Dieu — comme l'a dit Paul, « l'amour est l'accomplissement de la loi ». [1] Kant croyait que lorsque la raison tentait d'aller au-delà du monde fini des apparences, elle se perdait dans des contradictions insolubles ; tandis que Hegel trouvait dans l'amour une union des contraires, humain et divin, et la transcendance de leur contradiction apparente.
La théorie dialectique de Hegel
Hegel pensait que ce qui rend l'univers intelligible, c'est le fait de le comprendre comme un cycle éternel dans lequel l'Esprit prend conscience de lui-même en tant qu'Esprit. Cette conscience de soi en tant qu'Esprit passe par la logique, à travers la nature, et par l'esprit-Esprit ou « Geist ».[2]
Ludwig Feuerbach
Marx a été fortement influencé par Ludwig Feuerbach, qui voyait dans la philosophie de Hegel quelque chose d'extrêmement révolutionnaire. Feuerbach a accompli une rupture avec la religion, une transition de l'idéalisme au matérialisme. Pour Feuerbach, l'homme est le secret de la religion. Alors que la doctrine traditionnelle soutient que Dieu a créé l'homme à son image, « Feuerbach soutient le contraire : ... l'homme a créé Dieu à son image ». [3]
August Thalheimer décrit ainsi les opinions de Feuerbach : « Il n'existe pas de connaissance suprasensorielle, comme le prétendent la religion et la philosophie... La connaissance du monde n'est possible que sur la base de l'expérience sensorielle. »[4] Par conséquent, toute preuve doit être existentielle, expérimentale — elle doit provenir des cinq sens. C'est là un déni total de la faculté de conscience christique et des sens de l'âme dont disposent les fils et les filles de Dieu. Et pourtant, cette méthode empirique nous est imposée aujourd'hui, en particulier dans nos universités et nos collèges. On nous enseigne que c'est la seule façon de penser, la seule façon de tirer des conclusions dans le domaine scientifique, religieux ou dans tout autre domaine.
Dans « L'essence du christianisme », Feuerbach soutenait que, bien que Hegel ait découvert que l'homme était Dieu dans un état dialectique de devenir, il n'avait pas franchi l'étape logique suivante en concluant que Dieu est l'homme : « homo homini deus est » (« l'homme est Dieu pour l'homme »), c'est-à-dire que l'homme impose l'idée de Dieu à tout ce qui est le plus sublime dans l'humanité. Feuerbach pensait que le christianisme aliénait l'homme en le privant de son énergie politique. Il considérait l'homme comme un animal politique qui crée son Dieu, ses figures qui sont les leaders mondiaux, et les vénère. Et en fait, si l'homme a créé Dieu, alors il est évident que l'homme doit être Dieu.
Thèse et antithèse de Marx
Avec l'homme productif comme thèse rationaliste, Marx a développé une antithèse rationaliste. En niant l'Esprit inhérent que Hegel trouvait dans la nature, Marx a fait de la nature humaine l'antithèse de l'homme productif. La nature humaine créée par la volonté rationnelle n'obéit qu'aux lois dites rationnelles (par opposition à la loi apparemment irrationnelle de l'amour).
Marx percevait l'interaction entre sa thèse et son antithèse comme une lutte des classes illimitée. Sa synthèse n'est pas la transcendance hégélienne. Il ne voit pas l'Esprit se transcender lui-même, devenant de plus en plus divin. Il voit la synthèse comme la mort et la destruction. Et c'est là que les démons ont décidé d'emmener les cycles de la Trinité : pour pervertir ses cycles et créer non pas la vie éternelle, ni l'ascension, mais la mort.
Marx a proposé que le progrès social ne peut être atteint que par le conflit entre l'ancien et le nouveau système et que la lutte des classes est le grand moteur de l'histoire.Cite error: Closing </ref> missing for <ref> tag
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Lutte des classes
Marx distinguait cinq formes économiques ou modes de production : communautaire primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et socialiste.
Dans le premier cas, les moyens de production sont la propriété de la société. Dans le deuxième, ils appartiennent au propriétaire des esclaves. Dans le troisième, le seigneur féodal en est partiellement propriétaire, tandis que ses hommes possèdent quelques biens. Dans le quatrième, le capitaliste est propriétaire des moyens de production, mais pas de ses hommes. Il ne peut plus disposer de ses ouvriers comme bon lui semble, bien qu'ils soient contraints de travailler pour lui. Dans le cinquième stade, qui n'existe pas encore, les travailleurs eux-mêmes seront propriétaires des moyens de production et, avec l'abolition des contradictions inhérentes au capitalisme, la production atteindra son plein développement. Du point de vue tant de la production que de la liberté, chacun de ces stades représente un progrès par rapport au précédent, conformément au principe dialectique selon lequel chaque nouveau stade reprend tout ce qui avait de la valeur dans celui qu'il a nié.
Marx considérait que chaque étape du progrès social était représentée par une classe sociale distincte : le féodalisme par la noblesse, le capitalisme par les entrepreneurs, qu'il appelait la « bourgeoisie »[5] ; le socialisme par les travailleurs, le prolétariat. Cite error: Closing </ref> missing for <ref> tag Et nous en arrivons au principe suprême de cette vie abondante dans la relation gourou-chela dans le système de libre entreprise. Il s'agit de l'évolution de la conscience christique à travers les cycles de l'Alpha et de l'Oméga, comme thèse, antithèse et synthèse du Christ en nous.
Marx utilise sa théorie pour justifier que le socialisme est la prochaine étape du déterminisme économique. Ce n'est pas le cas. Le socialisme est et a toujours été l'état déchu de l'homme et de la femme. Et avec cette logique, les déchus tentent de nous priver des fondements de l'économie de l'âge d'or et de nous ramener à la forme de vie la plus primitive sur terre. Le socialisme n'est pas né dans les années 1850. Il existe depuis des millénaires sous la forme d'un mensonge subtil au sein de l'être individuel.
Le problème du matérialisme
L'interprétation économique de l'histoire par Marx, qu'il appelait « matérialisme historique », repose sur son interprétation de la dialectique, qu'il appelait donc matérialisme dialectique. Il était convaincu que les processus sociaux et historiques suivaient la loi du matérialisme dialectique, qu'il considérait comme tout aussi universelle que les lois de la physique et de la chimie.
cGuidée par cette loi, l'humanité, disait-il, parviendrait à une société utopique. Marx lui-même savait qu'une société utopique était inaccessible, mais il utilisa ce concept pour perpétuer une lutte des classes sans fin et la révolution socialiste qui détruisait les sociétés, les corps, les âmes et les esprits par le meurtre, la guerre et le terrorisme.
En fait, ce que Marx a dit et ce qu'il croyait derrière ses paroles sont deux courants de pensée différents. Nous considérons le matérialisme dialectique comme un ensemble, une justification et une logique auxquels, en fin de compte, Marx lui-même ne croit pas fondamentalement. Il le présente comme ce qui fera progresser le bien humain suprême. C'est un mensonge. C'est un appât pour les enfants de Dieu. Il sait au plus profond de son être que cela mène à la mort.
Ceux qui ont été à l'origine de la manifestation du matérialisme dialectique connaissaient exactement la fin dès le début : la destruction et la mort des âmes des fils et des filles de Dieu. Certains le savent consciemment, d'autres le savent inconsciemment. Certains sont des instruments, d'autres sont les auteurs du mensonge.
Des millions et des millions de communistes aujourd'hui, dont beaucoup sont des enfants de la lumière, croient à l'inévitabilité des conclusions logiques de ce qui n'est qu'une simple théorie. Il n'a jamais été prouvé que cela soit vrai ou que cela fonctionne. C'est un mensonge complet et une perversion des cycles de la Trinité.
Le point de vue de la Confrérie
Le matérialisme dialectique n'est en soi pas valable selon les enseignements de la Fraternité, car il fonde les séquences de cause à effet dans la société sur les phases de la conscience humaine, la réaction des nouvelles phases aux anciennes, puis un mélange des deux produisant un nouveau produit qui reste la conscience humaine. En fait, il s'agit d'un matérialisme diabolique, car il néglige la définition de la Matière en tant que Mère, et l'alchimie de la Mère dans la civilisation en tant que réalisation maternelle de la flamme divine par les fils et les filles du Très-Haut.
Lorsque vous réalisez la plénitude de la flamme de la Mère, vous disposez de tous les attributs de la civilisation, de la Matière, la cristallisation de la flamme divine. Le matérialisme sans la Mère est anti-Mère, anti-Matière.
Le matérialisme dialectique considère la vie comme une évolution humaine, au lieu de voir qu'il existe des causes internes derrière les manifestations externes. Il existe la loi de la Cause Première (votre propre grand corps causal, votre propre JE SUIS CE QUE JE SUIS), qui met en mouvement le Verbe, le Christ individuel qui doit s'incarner dans les fils et les filles de Dieu à travers la grande synthèse de la flamme de la Mère. Il existe également la loi des causes secondaires mises en mouvement par le libre arbitre de l'homme. Les causes secondaires sont les expressions du libre arbitre de l'âme une fois qu'elle est descendue.
La Cause première, qui est le karma de Dieu (la « cause » du « rayon » dans la « manifestation »), est la descente de l'âme dotée du libre arbitre. Sous cette Cause Première, obéissant à cette volonté, imprégnés de cette sagesse, remplis de cet amour du Saint-Esprit, nous pouvons manifester la maîtrise divine. En désobéissant à celle-ci, en entrant dans l'ignorance de la Loi et dans la synthèse anti-amour, nous établissons des causes secondaires.
Les causes secondaires sont temporairement réelles. Elles sont réelles parce que nous les entretenons par notre libre arbitre, mais elles sont irréelles au sens absolu et nous ne leur accordons donc pas pouvoir, sagesse ou amour. Nous ne leur donnons pas d'énergie. Nous les coupons de la vigne de la vie et les jetons dans la fournaise ardente où appartient l'ivraie.
What is true of the individual is true of civilization. There is First Cause: golden-age civilizations, golden-age God-government and economy. There are secondary cause-effect sequences: the karma of society and civilization that is not founded upon the Rock of Christ.
The law of karma that we have set in motion has no inevitable conclusion, but only the perpetual process of resolution by the law of love and its transmutative sacred fire. The agents of this transmutation are always the Word made flesh and the fiery baptism of the Holy Ghost. This process continues until the Absolute is attained, that is, until the soul’s liberation from all cause-effect sequences—dialectic, didactic or materialistic—through integration with the Law of the One or the I AM THAT I AM.
Saint Germain’s commentary on Marxist philosophy
Saint Germain comments on the fundamental errors in Marx’s philosophy:
Some of you are aware that the study of the relationship of opposites in the planes of relativity is reflected in the dialectic of the nineteenth-century German philosopher Georg Hegel, who theorized that man’s thought process and all historical change result from the interplay of three elements: thesis, antithesis and synthesis. According to this observer of life’s forces, every thesis generates its opposite, or antithesis, and the interaction of the two produces a synthesis that transcends both. The emerging synthesis in turn becomes a new thesis, and the entire process is repeated again and again.
Thus, in the Hegelian dialectic all progress is brought about through the inevitable conflict of opposing forces—a principle Karl Marx turned upside down in his “dialectical materialism,” wherein he replaced Hegel’s idealism with economic materialism. Whereas Hegel supported the value of the state and saw in the dialectical process the unfoldment of spiritual principle, Marx branded the state a mechanism of exploitation and claimed that all progress arises from conflicts involving the economic means of production.
You who understand the premise of the ascended masters’ teachings to be the Law of the One do not always take into account this law of relativity governing relative good and evil, perceived by psychologists, scientists and the worldly philosophers. Moreover, in the world of maya, where good and evil are always “relatively” in opposition, we must also reckon with the negative misqualification of the Absolutes of Power, Wisdom and Love upon which we have been discoursing. Therefore we would touch upon both the human and the divine equations.
The Law of the One, based on the unity of Being, also functions within the framework of human reason and human events and when it comes full circle in the individual’s experience, supports Truth and exposes error.
But in the human “two-eyed” perception of the world acquired after the departure from the Edenic self-knowledge in and as the One—when the worldview of man and woman was no longer single in the immaculate All-Seeing Eye of God but the same as that of the band of seducing fallen angels called serpents—there were unalterably two sides to every human equation, with the pendulum swing hot/cold, left/right, always just waiting to happen.
Not so in the divine equation. Here the true Divine Polarity of Alpha and Omega, the plus/minus of the Godhead, and of each member of the Trinity are the Masculine/Feminine counterparts of Being. These are complementary, not opposing, always fulfilling the Law of the One as the Divine Whole. But in the human condition, just as there is a positive pole, so there is a negative pole to a given situation. These are opposing forces, rivalrous in nature and mutually destructive. For example, if the thesis be human love, its antithesis will be some form of love’s polar opposite—human hatred, fear, suspicion or even mild dislike. Their synthesis will be a watered-down version of both with no commitment either to one or the other.
This is the lukewarm state of mediocrity that Jesus spurned when he said, “Because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spue thee out of my mouth.”[6] And this is precisely why the economic evolution of mankind according to Marx and Lenin can never lead to the divine conclusion: self-transcendence according to the law of love, the Law of the One, which self-contains the true Trinity—power, wisdom and love—as the triad of every man and woman’s being.[7]
See also
For more information
Lectures by Elizabeth Clare Prophet, “The Philosophy of Antichrist,” October 8, 1978; “The Psychology of Socialism: The Religion of Hatred, the Cult of Death,” October 9, 1978; and “The Psychology of Socialism: The Death Instinct” October 9, 1978. Available on DVD and audio album The Seduction of Socialism and the Responsibility of Freedom and in audio from Ascended Master Library.
Sources
Elizabeth Clare Prophet, “The Philosophy of Antichrist,” October 8, 1978.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Path of Brotherhood, pp. 101–03.
- ↑ Rom. 13:8-10.
- ↑ Hegel utilisait le mot « Geist » pour décrire un principe central de sa philosophie. Ce mot est l'origine étymologique du mot « ghost » (fantôme), mais ce terme a perdu une grande partie de son sens original en anglais. Les mots analogues dans d'autres langues sont le grec « pneuma », le latin « spiritus » et le sanskrit « prana ». On retrouve un élément de la portée du sens original en anglais dans le terme « Holy Ghost » (Saint-Esprit). « Geist » peut être traduit par « conscience », « esprit » ou « Esprit ». L'utilisation de ce terme par Hegel témoigne de son éloignement du rationalisme athée. Il considérait la logique comme un Esprit pur et positif. Il voyait la nature comme la création négative de l'Esprit, qui porte la marque de son créateur, en d'autres termes, la Matière. Il considérait que l'Esprit apprenait à se connaître lui-même à travers l'Alpha, l'Oméga, la polarité masculine et féminine de l'univers, puis à travers le « Geist », la conscience de soi, l'expression de soi dans l'histoire, la découverte de soi dans l'art, la religion et la philosophie. Ce « Geist » devient alors le Christ Self individuel situé au milieu de l'être Esprit-Matière que vous êtes, ici et maintenant.
Hegel pensait que la pensée suivait toujours le schéma dialectique. Une thèse positive initiale est immédiatement niée par son antithèse. Une réflexion plus approfondie produit une synthèse, qui produit à son tour une antithèse. Le processus se poursuit, mais pas indéfiniment, car il est circulaire. Son aboutissement est l'absolu, le retour de la pensée à la Source ou à l'Esprit.
Hegel explique que la cause de ce processus cyclique réside dans le pouvoir du négatif inhérent à la pensée positive elle-même. C'est ce qu'enseignent les maîtres ascensionnés : l'Alpha contient l'Oméga, l'Esprit contient la Matière, et ils ne font qu'un. La thèse est Dieu le Père, la première polarité de l'être. L'antithèse est Dieu la Mère, qui est contenue dans la thèse. La synthèse des deux est la conscience christique, qui est un point d'individualisation de la flamme divine qui transcende la thèse et l'antithèse précédentes.
L'Enfant Jésus, l'Enfant mâle, fusionnant la lumière d'Alpha et d'Oméga dans chaque incarnation, transcende son prédécesseur — il transcende l'esprit de Dieu à partir duquel il a été créé. Vous avez donc un cosmos en expansion, vous avez un cosmos qui se transcende lui-même, vous avez un Dieu qui se transcende continuellement à travers cet acte même de création. C'est là le véritable cycle dont la dialectique de Marx est une perversion.
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Application de la théorie de Hegel
Le système de Hegel reposait sur des recherches scientifiques, historiques, théologiques et philosophiques. Ses travaux historiques et politiques développent une théorie dialectique qui serait autrement abstraite. Dans son ouvrage « Éléments de la philosophie du droit », Hegel décrit un ordre social et politique qui satisfait à la fois les exigences de la conscience universelle et celles de la conscience individuelle : la liberté sans licence. Selon Hegel, un tel État repose sur la famille et sur la guilde, la coopération de ceux qui exercent un métier particulier. Grâce à la coopération avec les autres, l'individu trouve la satisfaction de ses besoins et reconnaît l'État non pas comme un oppresseur étranger, mais comme le gardien de la paix et de l'ordre. Un tel État, différent de tous ceux qui existaient à l'époque de Hegel, était une monarchie limitée avec un gouvernement parlementaire et des procès devant jury.
La philosophie de l'histoire de Hegel révèle sa conviction que l'histoire est le cheminement de l'humanité vers la connaissance de soi. Il considérait que le but de la civilisation était que l'individu, grâce à son « Geist » (ce que nous appellerions sa conscience christique), parvienne à se connaître lui-même comme Dieu. Selon Hegel, l'histoire est l'accomplissement du dessein de Dieu : la liberté. Le « Geist » est libre par essence. L'Esprit a le libre arbitre. La tâche de ceux d'entre nous qui vivent sur terre est donc de construire des institutions dans lesquelles l'homme peut exprimer cette liberté.
La réinterprétation de Hegel par Marx
Karl Marx est connu comme un néo-hégélien. À l'université de Berlin, où Hegel occupait la chaire de philosophie, Marx fut entraîné dans des querelles spéculatives sur la signification de la dialectique hégélienne complexe. On pourrait dire que Hegel, aussi limité qu'il ait pu être en tant qu'individu, aussi peu accompli qu'il ait pu être, a été utilisé pour exposer une fois de plus le principe fondamental d'une véritable logique de l'esprit christique.
Marx vient alors contester cette théorie et la remettre en question. Marx acceptait la théorie de l'évolution dialectique de Hegel, à une différence fondamentale près. Marx niait l'existence de l'Esprit en tant que thèse initiale, essence de l'antithèse et facteur unificateur de la synthèse. Bien que fasciné par la dialectique hégélienne, Marx était déterminé à la remettre sur ses « pieds ». Marx a traduit la thèse idéaliste de Hegel sur l'Esprit pur en une thèse rationaliste qu'il a appelée « l'homme productif », « homo faber ». « Homo faber » : expression latine signifiant « l'homme qui fabrique ». L'utilisation de ce terme remonte à l'époque romaine. Il est souvent opposé au terme « homo adorans », « l'homme qui adore ». Dans la philosophie judéo-chrétienne, le but ultime de l'homme est d'adorer Dieu ; dans le marxisme, le but de l'homme est défini par ce qu'il produit. Ce terme est en quelque sorte parallèle au concept de « travailleur primitif » (« Homo sapiens ») génétiquement modifié par les Nephilim pour travailler pour les « dieux ».
- ↑ August Thalheimer, « Introduction au matérialisme dialectique », partie 7, « Hegel et Feuerbach ». www.marxists.org/archive/thalheimer/works/dimat/07.htm.
- ↑ Ibid.
- ↑ Le mot « bourgeoisie » est un mot français qui désignait à l'origine les habitants d'une ville, par opposition aux paysans qui vivaient dans les zones rurales. Il a ensuite été utilisé comme terme juridique pour désigner ceux qui jouissaient des droits civiques et politiques dans une ville. Il s'agissait souvent de marchands, d'artisans et de chefs d'entreprise. Les révolutions des XVIIe et XVIIIe siècles ont vu l'ascendant de la bourgeoisie sur la noblesse qui avait régné au cours des siècles précédents. Marx avait un grand mépris pour la bourgeoisie, et le mot est devenu péjoratif pour désigner la classe moyenne.
- ↑ Rev. 3:16.
- ↑ Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Saint Germain On Alchemy: Formulas for Self-Transformation, pp. 310–12.