Ramana Maharshi/fr: Difference between revisions

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Ramana Maharshi était un écolier indien qui comprit très tôt que sa véritable nature était impérissable et indépendante de son corps. Il quitta sa famille, se rendit sur la montagne sacrée de Shiva, Arunachala, se débarrassa de tous ses biens et de son argent, puis s'assit pour méditer. Son corps commença à dépérir, ses cheveux et ses ongles poussèrent jusqu'à atteindre une longueur ingérable, et des insectes lui rongeaient les jambes. Son désir de Dieu était si intense que rien d'autre n'avait vraiment d'importance.
Ramana Maharshi était un écolier indien qui comprit très tôt que sa véritable nature était impérissable et indépendante de son corps. Il quitta sa famille, se rendit sur la montagne sacrée de Shiva, Arunachala, se débarrassa de tous ses biens et de son argent, puis s'assit pour méditer. Son corps commença à dépérir, ses cheveux et ses ongles poussèrent jusqu'à atteindre une longueur ingérable, et des insectes lui rongeaient les jambes. Son désir de Dieu était si intense que rien d'autre n'avait vraiment d'importance.


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Très vite, cette lumière christique se mit à rayonner, et il attira une foule nombreuse, devenant finalement l’un des saints hommes les plus populaires d’Inde. Il montrait une voie vers la réalisation de Dieu. Et au-delà de l’esprit enfantin, l’esprit de Dieu se reflétait clairement dans une âme mûre qui connaissait une note de l’harmonie cosmique et la jouait à merveille : la communion avec le Tout — il devint le Tout.
Soon that Christ radiance began to shine through, and he attracted a large following, ultimately becoming one of India’s most popular holy men. He was showing one path of God-realization. And beyond the childlike mind, the mind of God was to be seen clearly reflected in a mature soul who knew one note of cosmic harmony and played it well: communion with the All—he became the All.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Sri Ramana Maharshi enseignait l'unité avec la Présence de Dieu, mais en l'enrobant dans la conception cosmique orientale. Après avoir atteint la réalisation de Soi, il a enseigné pendant de nombreuses années à ses milliers de disciples au sein d'une communauté située près d'Arunachala. Son principe fondamental était que l'unité avec Dieu, ou le Soi, n'est pas « un état étranger ou mystérieux, mais la condition naturelle de l'homme ».<ref>David Godman, éd., ''Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi (Sois tel que tu es : Les enseignements de Sri Ramana Maharshi)'' (Boston : Arkana, 1985), quatrième de couverture.</ref> Comment prend-on conscience du Soi ?
Sri Ramana Maharshi taught oneness with the Presence of God, but clothed in the Eastern cosmo-conception. After attaining Self-realization, he taught his thousands of followers for many years in a community near Arunachala. His basic principle was that oneness with God, or the Self, is not an “alien or mysterious state, but the natural condition of man.”<ref>David Godman, ed., ''Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi'' (Boston: Arkana, 1985), back cover.</ref> How does one become aware of the Self?
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Le Soi est toujours présent. Chacun souhaite connaître le Soi. De quel type d’aide a-t-on besoin pour se connaître soi-même ? Les gens veulent voir le Soi comme quelque chose de nouveau. Mais il est éternel et reste immuable. Ils souhaitent le voir comme une lumière éclatante, etc. Comment cela pourrait-il être possible ? Ce n’est ni lumière, ni ténèbres. Il est simplement tel qu’il est. Il ne peut être défini. La meilleure définition est « JE SUIS CELUI QUI SUIS ». Les ''srutis'' [Écritures] décrivent le Soi comme ayant la taille d’un pouce, d’une pointe de cheveu, d’une étincelle électrique, comme vaste, plus subtil que le plus subtil, etc. Ces descriptions n’ont aucun fondement dans la réalité. Il est simplement l’Être, mais différent du réel et de l’irréel ; il est la Connaissance, mais différent de la connaissance et de l’ignorance. Comment pourrait-on le définir ? C'est simplement l'Être.<ref>Ibid., p. 12.</ref>
<blockquote>The Self is ever-present. Each one wants to know the Self. What kind of help does one require to know oneself? People want to see the Self as something new. But it is eternal and remains the same all along. They desire to see it as a blazing light, etc. How can it be so? It is not light, not darkness. It is only as it is. It cannot be defined. The best definition is ‘I AM THAT I AM’. The ''srutis'' [scriptures] speak of the Self as being the size of one’s thumb, the tip of the hair, an electric spark, vast, subtler than the subtlest, etc. They have no foundation in fact. It is only Being, but different from the real and the unreal; it is Knowledge, but different from knowledge and ignorance. How can it be defined at all? It is simply Being.<ref>Ibid., p. 12.</ref></blockquote>
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Ramana Maharshi a donné l'enseignement suivant sur le détachement à un disciple qui croyait à tort que le renoncement consistait simplement à abandonner tout son argent et à quitter sa famille :  
Ramana Maharshi gave the following teaching on non-attachment to a student who misunderstood renunciation to simply mean giving up all money and leaving his family:
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<blockquote>
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A beginner once said to him: “I want to give up my job and family and stay with you, sir, so that I can be with God.” Maharshi said: “God is always with you, in you. That is what you should realize.”
Un débutant lui a dit un jour : « Je veux abandonner mon travail et ma famille pour rester avec vous, monsieur, afin d’être avec Dieu. » Maharshi répondit : « Dieu est toujours avec toi, en toi. C’est cela que tu dois comprendre. »
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Interlocuteur :'' Mais je ressens le besoin de me détacher de tout et de renoncer au monde.
''Questioner:'' But I feel the urge to give up all attachments and renounce the world.
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''Maharshi :'' Le renoncement ne signifie pas donner son argent ou abandonner son foyer. Le véritable renoncement, c'est renoncer aux désirs, aux passions et aux attachements.
''Maharshi:'' Renunciation doesn’t mean giving away your money or abandoning your home. True renunciation is the renunciation of desires, passions, and attachments.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Questioner :'' Mais il n'est peut-être pas possible de se consacrer entièrement à Dieu sans se détacher des choses de ce monde.
''Questioner:'' But single-minded devotion to God may not be possible unless one leaves worldly things.
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''Maharshi :'' Non : un véritable ascète s'intègre en réalité au monde et étend son amour jusqu'à embrasser le monde entier. Il serait plus juste de décrire l'attitude du dévot comme un amour universel plutôt que comme un abandon de la vie familiale pour devenir moine.
''Maharshi:'' No: a true renunciate actually merges in the world and expands his love to embrace the whole world. It would be more correct to describe the attitude of the devotee as universal love than as abandoning home to become a monk.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Questioner :'' À la maison, les liens affectifs sont trop forts.
''Questioner:'' At home the bonds of affection are too strong.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Maharshi :'' Si tu quittes ton foyer avant d'être prêt, tu ne fais que créer de nouveaux liens.
''Maharshi:'' If you renounce home when you aren’t ripe for it, you only create new bonds.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Questioner :'' Le renoncement n'est-il pas le moyen par excellence de se libérer des attachements ?
''Questioner:'' Isn’t renunciation the supreme means of breaking attachments?
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Maharshi :'' C'est peut-être vrai pour quelqu'un dont l'esprit est déjà libéré de tout attachement. Mais tu n'as pas saisi le sens profond du renoncement. Les grandes âmes qui ont quitté leur foyer ne l'ont pas fait par aversion pour la vie familiale, mais par amour généreux et universel pour toute l'humanité et toutes les créatures.
''Maharshi:'' That may be so for someone whose mind is already free from entanglements. But you haven’t grasped the deeper meaning of renunciation. Great souls who have abandoned their homes have done so not out of aversion to family life, but because of their largehearted and all-embracing love for all mankind and all creatures.
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''Questioner :'' Il faudra bien, un jour ou l'autre, mettre de côté les liens familiaux ; alors pourquoi ne prendrais-je pas l'initiative de les rompre dès maintenant, afin que mon amour puisse s'étendre de manière égale à tous les êtres humains ?
''Questioner:'' Family ties will have to be left behind sometime, so why shouldn’t I take the initiative and break them now, so that my love can be equal toward all people?
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
''Maharshi :'' Lorsque vous ressentirez véritablement cet amour égal pour tous, lorsque votre cœur se sera tellement élargi qu’il embrassera l’ensemble de la création, vous n’aurez certainement plus envie de renoncer à ceci ou à cela. Vous vous détacherez simplement de la vie mondaine comme un fruit mûr tombe de la branche d'un arbre. Vous sentirez que le monde entier est votre foyer.<ref>Stephen Mitchell, ''The Gospel According to Jesus: A New Translation and Guide to His Essential Teachings for Believers and Unbelievers (L'Évangile selon Jésus : une nouvelle traduction et un guide de ses enseignements essentiels pour les croyants et les non-croyants)'' (New York : HarperCollins, 1993).</ref>
''Maharshi:'' When you truly feel this equal love for all, when your heart has expanded so much that it embraces the whole of creation, you will certainly not feel like giving up this or that. You will simply drop off from secular life as a ripe fruit drops from the branch of a tree. You will feel that the whole world is your home.<ref>Stephen Mitchell, ''The Gospel According to Jesus: A New Translation and Guide to His Essential Teachings for Believers and Unbelievers'' (New York: HarperCollins, 1993).</ref>
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
== Sources ==
== Sources ==
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{{LTH}} (''Enseignements perdus sur votre moi supérieur),'' chapitre 5.
{{LTH}}, chapter 5.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Elizabeth Clare Prophet, 29 juin 1992.
Elizabeth Clare Prophet, June 29, 1992.
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<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Elizabeth Clare Prophet, 29 août 1993.
Elizabeth Clare Prophet, August 29, 1993.
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<references />
<references />

Latest revision as of 09:00, 24 March 2026

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Ramana Maharshi (1948)

Ramana Maharshi a vécu de 1879 à 1950 ; il est l'un des saints les plus éminents que l'Inde ait jamais connus. Il est considéré comme l'un des plus grands maîtres spirituels de l'Inde moderne.

Ramana Maharshi était un écolier indien qui comprit très tôt que sa véritable nature était impérissable et indépendante de son corps. Il quitta sa famille, se rendit sur la montagne sacrée de Shiva, Arunachala, se débarrassa de tous ses biens et de son argent, puis s'assit pour méditer. Son corps commença à dépérir, ses cheveux et ses ongles poussèrent jusqu'à atteindre une longueur ingérable, et des insectes lui rongeaient les jambes. Son désir de Dieu était si intense que rien d'autre n'avait vraiment d'importance.

Très vite, cette lumière christique se mit à rayonner, et il attira une foule nombreuse, devenant finalement l’un des saints hommes les plus populaires d’Inde. Il montrait une voie vers la réalisation de Dieu. Et au-delà de l’esprit enfantin, l’esprit de Dieu se reflétait clairement dans une âme mûre qui connaissait une note de l’harmonie cosmique et la jouait à merveille : la communion avec le Tout — il devint le Tout.

Sri Ramana Maharshi enseignait l'unité avec la Présence de Dieu, mais en l'enrobant dans la conception cosmique orientale. Après avoir atteint la réalisation de Soi, il a enseigné pendant de nombreuses années à ses milliers de disciples au sein d'une communauté située près d'Arunachala. Son principe fondamental était que l'unité avec Dieu, ou le Soi, n'est pas « un état étranger ou mystérieux, mais la condition naturelle de l'homme ».[1] Comment prend-on conscience du Soi ?

Le Soi est toujours présent. Chacun souhaite connaître le Soi. De quel type d’aide a-t-on besoin pour se connaître soi-même ? Les gens veulent voir le Soi comme quelque chose de nouveau. Mais il est éternel et reste immuable. Ils souhaitent le voir comme une lumière éclatante, etc. Comment cela pourrait-il être possible ? Ce n’est ni lumière, ni ténèbres. Il est simplement tel qu’il est. Il ne peut être défini. La meilleure définition est « JE SUIS CELUI QUI SUIS ». Les srutis [Écritures] décrivent le Soi comme ayant la taille d’un pouce, d’une pointe de cheveu, d’une étincelle électrique, comme vaste, plus subtil que le plus subtil, etc. Ces descriptions n’ont aucun fondement dans la réalité. Il est simplement l’Être, mais différent du réel et de l’irréel ; il est la Connaissance, mais différent de la connaissance et de l’ignorance. Comment pourrait-on le définir ? C'est simplement l'Être.[2]

Ramana Maharshi a donné l'enseignement suivant sur le détachement à un disciple qui croyait à tort que le renoncement consistait simplement à abandonner tout son argent et à quitter sa famille :

Un débutant lui a dit un jour : « Je veux abandonner mon travail et ma famille pour rester avec vous, monsieur, afin d’être avec Dieu. » Maharshi répondit : « Dieu est toujours avec toi, en toi. C’est cela que tu dois comprendre. »

Interlocuteur : Mais je ressens le besoin de me détacher de tout et de renoncer au monde.

Maharshi : Le renoncement ne signifie pas donner son argent ou abandonner son foyer. Le véritable renoncement, c'est renoncer aux désirs, aux passions et aux attachements.

Questioner : Mais il n'est peut-être pas possible de se consacrer entièrement à Dieu sans se détacher des choses de ce monde.

Maharshi : Non : un véritable ascète s'intègre en réalité au monde et étend son amour jusqu'à embrasser le monde entier. Il serait plus juste de décrire l'attitude du dévot comme un amour universel plutôt que comme un abandon de la vie familiale pour devenir moine.

Questioner : À la maison, les liens affectifs sont trop forts.

Maharshi : Si tu quittes ton foyer avant d'être prêt, tu ne fais que créer de nouveaux liens.

Questioner : Le renoncement n'est-il pas le moyen par excellence de se libérer des attachements ?

Maharshi : C'est peut-être vrai pour quelqu'un dont l'esprit est déjà libéré de tout attachement. Mais tu n'as pas saisi le sens profond du renoncement. Les grandes âmes qui ont quitté leur foyer ne l'ont pas fait par aversion pour la vie familiale, mais par amour généreux et universel pour toute l'humanité et toutes les créatures.

Questioner : Il faudra bien, un jour ou l'autre, mettre de côté les liens familiaux ; alors pourquoi ne prendrais-je pas l'initiative de les rompre dès maintenant, afin que mon amour puisse s'étendre de manière égale à tous les êtres humains ?

Maharshi : Lorsque vous ressentirez véritablement cet amour égal pour tous, lorsque votre cœur se sera tellement élargi qu’il embrassera l’ensemble de la création, vous n’aurez certainement plus envie de renoncer à ceci ou à cela. Vous vous détacherez simplement de la vie mondaine comme un fruit mûr tombe de la branche d'un arbre. Vous sentirez que le monde entier est votre foyer.[3]

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Lost Teachings of Jesus 2: Mysteries of the Higher Self (Enseignements perdus sur votre moi supérieur), chapitre 5.

Elizabeth Clare Prophet, 29 juin 1992.

Elizabeth Clare Prophet, 29 août 1993.

  1. ↑ David Godman, éd., Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi (Sois tel que tu es : Les enseignements de Sri Ramana Maharshi) (Boston : Arkana, 1985), quatrième de couverture.
  2. ↑ Ibid., p. 12.
  3. ↑ Stephen Mitchell, The Gospel According to Jesus: A New Translation and Guide to His Essential Teachings for Believers and Unbelievers (L'Évangile selon Jésus : une nouvelle traduction et un guide de ses enseignements essentiels pour les croyants et les non-croyants) (New York : HarperCollins, 1993).
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