Sarasvati/es: Difference between revisions

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Sarasvati también representa la pureza y viste de blanco. David Kinsley, profesor de estudios religiosos en la Universidad McMaster en Ontario, Canadá, explica:
Sarasvati también representa la pureza y viste de blanco. David Kinsley, profesor de estudios religiosos en la Universidad McMaster en Ontario, Canadá, explica:


<blockquote> Los temas predominantes en la apariencia de Sarasvati son la pureza y la trascendencia. Casi siempre se dice que es de un blanco puro como la nieve, la luna o la flor de kunda ... Se dice que sus prendas son ardientes en su pureza ... </blockquote>
<blockquote>Los temas predominantes en la apariencia de Sarasvati son la pureza y la trascendencia. Casi siempre se dice que es de un blanco puro como la nieve, la luna o la flor de kunda ... Se dice que sus prendas son ardientes en su pureza ...</blockquote>


<blockquote> La naturaleza trascendente de Sarasvati ... también se sugiere en su vehículo, el cisne. El cisne es un símbolo de la trascendencia espiritual y la perfección en el hinduismo ... Sarasvati, a horcajadas sobre su cisne, sugiere una dimensión de la existencia humana que se eleva por encima del mundo físico y natural. Su reino es uno de belleza, perfección y gracia; es un reino creado por la inspiración artística, la perspicacia filosófica y el conocimiento acumulado, que han permitido a los seres humanos refinar tanto su mundo natural que han podido trascender sus limitaciones. Sarasvati, a horcajadas sobre su cisne, invita a los seres humanos a la creación cultural continua y la perfección civilizada ... Ella no solo es la base del mundo y es su creadora, sino que es el medio [mismo] para trascender el mundo. <ref> David Kinsley, '' Diosas hindúes : Visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú '' (Berkeley, Calif .: University of California Press, 1986), págs.62, 141. </ref> </blockquote>
<blockquote>La naturaleza trascendente de Sarasvati ... también se sugiere en su vehículo, el cisne. El cisne es un símbolo de la trascendencia espiritual y la perfección en el hinduismo ... Sarasvati, a horcajadas sobre su cisne, sugiere una dimensión de la existencia humana que se eleva por encima del mundo físico y natural. Su reino es uno de belleza, perfección y gracia; es un reino creado por la inspiración artística, la perspicacia filosófica y el conocimiento acumulado, que han permitido a los seres humanos refinar tanto su mundo natural que han podido trascender sus limitaciones. Sarasvati, a horcajadas sobre su cisne, invita a los seres humanos a la creación cultural continua y la perfección civilizada ... Ella no solo es la base del mundo y es su creadora, sino que es el medio [mismo] para trascender el mundo.<ref>David Kinsley, ''Diosas hindúes: Visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú'' (Berkeley, Calif.: University of California Press, 1986), págs.62, 141.</ref></blockquote>


Sarasvati está asociada con el habla, la poesía, la música y la cultura, y es conocida como la Diosa del Aprendizaje y la Patrona de las Artes y la Música. Es reverenciada tanto por hindúes como por budistas. Para los budistas es la consorte de [[Special:MyLanguage/Manjushri|Manjushri]], el bodhisattva de la sabiduría. Los budistas apelan a Manjushri pidiendo inteligencia, sabiduría y maestría sobre la enseñanza, poder de exposición, elocuencia y memoria. Él trabaja con el [[Special:MyLanguage/Lord Maitreya|Señor Maitreya]]. Los dos son representados a veces con el [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Buda Gautama]], formando un trío en el que Manjushri representa el aspecto de la sabiduría y Maitreya el aspecto de la compasión de la enseñanza budista. Como Sarasvati, Manjushri trae el don de la iluminación.  
Sarasvati está asociada con el habla, la poesía, la música y la cultura, y es conocida como la Diosa del Aprendizaje y la Patrona de las Artes y la Música. Es reverenciada tanto por hindúes como por budistas. Para los budistas es la consorte de [[Special:MyLanguage/Manjushri|Manjushri]], el bodhisattva de la sabiduría. Los budistas apelan a Manjushri pidiendo inteligencia, sabiduría y maestría sobre la enseñanza, poder de exposición, elocuencia y memoria. Él trabaja con el [[Special:MyLanguage/Lord Maitreya|Señor Maitreya]]. Los dos son representados a veces con el [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Buda Gautama]], formando un trío en el que Manjushri representa el aspecto de la sabiduría y Maitreya el aspecto de la compasión de la enseñanza budista. Como Sarasvati, Manjushri trae el don de la iluminación.  
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En los textos hindúes más antiguos, los Vedas, Sarasvati es una diosa fluvial. Los Vedas dicen que Sarasvati era el mayor río de la India. Durante años se creyó que el río Sarasvati era un mito, pero una investigación arqueológica de 1985 halló un antiguo lecho que encajaba con la descripción del Sarasvati. Era un gran río, entre cuatro y seis millas de ancho durante gran parte de su curso. Fluía hacia el oeste, desde los Himalayas hacia el mar<ref>Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en ''David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua)'' (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), págs. 72–76, 354–57 nn. d–g.</ref>.
En los textos hindúes más antiguos, los Vedas, Sarasvati es una diosa fluvial. Los Vedas dicen que Sarasvati era el mayor río de la India. Durante años se creyó que el río Sarasvati era un mito, pero una investigación arqueológica de 1985 halló un antiguo lecho que encajaba con la descripción del Sarasvati. Era un gran río, entre cuatro y seis millas de ancho durante gran parte de su curso. Fluía hacia el oeste, desde los Himalayas hacia el mar<ref>Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en ''David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua)'' (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), págs. 72–76, 354–57 nn. d–g.</ref>.


Frawley dice que el Sarasvati, “como el Ganges posterior, simboliza el Sushumna, el río del conocimiento espiritual, la corriente que fluye [a través del canal espinal] a través de los siete [[chakra]]s del cuerpo sutil. Ella no es sólo la Vía Láctea o el río del Cielo, interiormente es el río de la verdadera conciencia que fluye hacia este mundo ”. <ref> Ibid., P. 219. </ref>
Frawley dice que el Sarasvati, “como el Ganges posterior, simboliza el Sushumna, el río del conocimiento espiritual, la corriente que fluye [a través del canal espinal] a través de los siete [[chakra]]s del cuerpo sutil. Ella no es sólo la Vía Láctea o el río del Cielo, interiormente es el río de la verdadera conciencia que fluye hacia este mundo ”.<ref>Ibid., p. 219.</ref>


El Rigveda llama a Sarasvati «la mejor madre, el mejor río [y] la mejor Diosa»<ref>Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en David Frawley, ''Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua)'', págs. 70, 71.</ref>. También dice que «Sarasvati, como un gran océano, aparece con su rayo, gobierna todas las inspiraciones»<ref>Sri-sukta 1, 6, 13, 4, en Rigveda, citado en David Kinsley, ''The Goddesses’ Mirror: Visions of the Divine from East and West'' (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989), pág. 55.</ref>.  
El Rigveda llama a Sarasvati «la mejor madre, el mejor río [y] la mejor Diosa»<ref>Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en David Frawley, ''Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua)'', págs. 70, 71.</ref>. También dice que «Sarasvati, como un gran océano, aparece con su rayo, gobierna todas las inspiraciones»<ref>Sri-sukta 1, 6, 13, 4, en Rigveda, citado en David Kinsley, ''The Goddesses’ Mirror: Visions of the Divine from East and West'' (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989), pág. 55.</ref>.  

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Escultura de arenisca de Sarasvati, India (siglo X)
Pintura de Sarasvati, artista desconocido, India (siglo XIX).

La Madre Divina en su manifestación como Sarasvati es la shakti de Brahma. En la tradición hindú, Brahma es conocido como el Creador y se corresponde con Dios Padre de la Trinidad occidental. Es el Legislador Divino, la fuente de todo conocimiento. Juntos, Brahma y Sarasvati son la encarnación de la fuerza cósmica.

Atributos

Sarasvati es conocida como la Diosa de la Palabra. Se la identifica con Vac, la Palabra. Representa la elocuencia y expresa la sabiduría de la Ley. Es la Madre-Instructora para aquellos de nosotros que amamos la Ley revelada por Brahma, y también es la facultad de volición, la voluntad y la motivación de ser la Ley en acción. Sarasvati representa la unión de poder e inteligencia desde la cual surge la creación organizada.

En el libro "Simbolismo en el hinduismo", A. Parthasarathy señala que el nombre "Sarasvati" significa literalmente "el que da la esencia de nuestro propio Ser". A veces se representa a Sarasvati con cuatro manos, sentado en un loto. Tiene las sagradas escrituras en una mano y una flor de loto en la otra. Con las dos manos restantes, toca el laúd indio (veena). [1]

Parthasarathy escribe: “La Diosa, por lo tanto, representa al gurú ideal ... 'Sentarse en el loto' simboliza que el maestro está bien establecido en la experiencia subjetiva de la Verdad. 'Sosteniendo las Escrituras en su mano' indica que ella sostiene que el conocimiento de las Escrituras solo puede llevarnos a la Verdad. "Parthasarathy dice que el tocar el laúd de Sarasvati sugiere" que un maestro verdaderamente calificado sintoniza la mente y el intelecto del buscador y extrae de él la música y la melodía de la vida ”.[2]

Según el erudito David Frawley, en un sentido esotérico, Sarasvati "representa la corriente de la sabiduría, el flujo libre del conocimiento de la conciencia".[3] Ella es llamada la que fluye, la fuente de la creación por el Verbo.

Sarasvati también representa la pureza y viste de blanco. David Kinsley, profesor de estudios religiosos en la Universidad McMaster en Ontario, Canadá, explica:

Los temas predominantes en la apariencia de Sarasvati son la pureza y la trascendencia. Casi siempre se dice que es de un blanco puro como la nieve, la luna o la flor de kunda ... Se dice que sus prendas son ardientes en su pureza ...

La naturaleza trascendente de Sarasvati ... también se sugiere en su vehículo, el cisne. El cisne es un símbolo de la trascendencia espiritual y la perfección en el hinduismo ... Sarasvati, a horcajadas sobre su cisne, sugiere una dimensión de la existencia humana que se eleva por encima del mundo físico y natural. Su reino es uno de belleza, perfección y gracia; es un reino creado por la inspiración artística, la perspicacia filosófica y el conocimiento acumulado, que han permitido a los seres humanos refinar tanto su mundo natural que han podido trascender sus limitaciones. Sarasvati, a horcajadas sobre su cisne, invita a los seres humanos a la creación cultural continua y la perfección civilizada ... Ella no solo es la base del mundo y es su creadora, sino que es el medio [mismo] para trascender el mundo.[4]

Sarasvati está asociada con el habla, la poesía, la música y la cultura, y es conocida como la Diosa del Aprendizaje y la Patrona de las Artes y la Música. Es reverenciada tanto por hindúes como por budistas. Para los budistas es la consorte de Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría. Los budistas apelan a Manjushri pidiendo inteligencia, sabiduría y maestría sobre la enseñanza, poder de exposición, elocuencia y memoria. Él trabaja con el Señor Maitreya. Los dos son representados a veces con el Buda Gautama, formando un trío en el que Manjushri representa el aspecto de la sabiduría y Maitreya el aspecto de la compasión de la enseñanza budista. Como Sarasvati, Manjushri trae el don de la iluminación.

El río Sarasvati

En los textos hindúes más antiguos, los Vedas, Sarasvati es una diosa fluvial. Los Vedas dicen que Sarasvati era el mayor río de la India. Durante años se creyó que el río Sarasvati era un mito, pero una investigación arqueológica de 1985 halló un antiguo lecho que encajaba con la descripción del Sarasvati. Era un gran río, entre cuatro y seis millas de ancho durante gran parte de su curso. Fluía hacia el oeste, desde los Himalayas hacia el mar[5].

Frawley dice que el Sarasvati, “como el Ganges posterior, simboliza el Sushumna, el río del conocimiento espiritual, la corriente que fluye [a través del canal espinal] a través de los siete chakras del cuerpo sutil. Ella no es sólo la Vía Láctea o el río del Cielo, interiormente es el río de la verdadera conciencia que fluye hacia este mundo ”.[6]

El Rigveda llama a Sarasvati «la mejor madre, el mejor río [y] la mejor Diosa»[7]. También dice que «Sarasvati, como un gran océano, aparece con su rayo, gobierna todas las inspiraciones»[8].

Su sagrada «sílaba semilla» o bija es Aim. Un mantra bija encierra la esencia de un ser cósmico, de un principio o de un chakra. El mantra de Sarasvati es Om Aim Sarasvatye Namaha.

Véase también

Brahma

Notas

Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, Los Maestros y sus Retiros, Volumen 2, “Sarasvati, Shakti de Brahma”.

  1. A. Parthasarathy, "Consorts of the Three Gods", en R. S. Nathan, comp., "Simbolismo en el hinduismo" (Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, 1989), p. 157.
  2. Ibíd., págs. 157–58.
  3. David Frawley, From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age (Sandy, Utah: Morson Publishing, 1990), pág. 126.
  4. David Kinsley, Diosas hindúes: Visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú (Berkeley, Calif.: University of California Press, 1986), págs.62, 141.
  5. Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua) (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), págs. 72–76, 354–57 nn. d–g.
  6. Ibid., p. 219.
  7. Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua), págs. 70, 71.
  8. Sri-sukta 1, 6, 13, 4, en Rigveda, citado en David Kinsley, The Goddesses’ Mirror: Visions of the Divine from East and West (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989), pág. 55.