Milarepa/fr: Difference between revisions
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Milarepa (1040-1143) est un saint et poète vénéré du bouddhisme tibétain. Il a atteint une grande maîtrise des pouvoirs yogiques, notamment la lévitation et le vol dans les airs. Il est généralement représenté avec la main droite en coupe contre son oreille ou près de celle-ci. Certains ont supposé que cela indiquait qu'il était un shravaka, c'est-à-dire un disciple du Bouddha, un « auditeur ». (Shravaka signifie « entendre, écouter »). D'autres pensent que ce geste symbolise également la capacité de Milarepa à retenir les enseignements et les doctrines bouddhistes dans son oreille. Milarepa était un maître des enseignements ésotériques du tantra, qui étaient transmis oralement de gourou à disciple.
L'histoire de sa vie
Les Tibétains vénèrent unanimement Milarepa comme un grand saint bouddhiste qui a atteint l'illumination totale. L'histoire de sa vie et de son parcours est consignée dans une biographie écrite par l'un de ses disciples. Dans cet ouvrage, Milarepa raconte à ses élèves les événements de sa vie, depuis sa pratique de la magie noire dans sa jeunesse et sa pénitence et sa période d'épreuve sous la direction d'un gourou de la vraie doctrine, jusqu'à son initiation à la « voie de la lumière » et sa pratique du renoncement et de la méditation. [1]
Milarepa apprit les arts noirs afin de se venger de ses méchants parents. Lors du banquet de mariage de son cousin, il détruisit la maison de son oncle grâce à sa sorcellerie, causant la mort de tous les invités. Lorsque les villageois cherchèrent à se venger de ce massacre, il provoqua des tempêtes de grêle et détruisit leurs récoltes.
Rongé par le remords, Milarepa part à la recherche d'un gourou qui lui enseignera le vrai dharma. Un lama lui conseille de se rendre dans un monastère de Wheat Valley pour y trouver « le plus digne parmi les hommes dignes » : Marpa le Traducteur. « Il existe entre toi et lui un lien karmique qui remonte à tes vies antérieures, lui dit le lama. C'est vers lui que tu dois te diriger. »
Milarepa rencontre son maître et gourou, Marpa, et commence un parcours rigoureux en tant que disciple. Il endure de nombreuses épreuves. Avant de l'accepter comme disciple, Marpa lui fait construire une maison, puis lui demande de la démolir et de recommencer. Cela se produit quatre fois.
Les murs de ces maisons représentaient les murs de magie noire que Milarepa avait construits dans son subconscient. La magie noire est l'utilisation abusive du feu sacré de la Mère Divine. Pratiquée dans le passé ou le présent, elle est très contraignante, laissant derrière elle des états déformés, désalignés et des lignes de force irrégulières. Milarepa devait être prêt à abattre les murs de la magie noire et à reconstruire. Tout en construisant et en démolissant, Milarepa démantelait sa ceinture électronique. Le travail extérieur était le signe du travail intérieur qui se déroulait.
Au cours de ce processus, Milarepa désapprit également les faux enseignements des ténèbres qui lui avaient transmis la connaissance de la manipulation de l'énergie. Il dut surmonter la pratique de la magie noire et équilibrer le karma de ses mauvaises actions. Lorsqu'il obtint enfin le droit d'être le chela d'un véritable maître, son orgueil avait été brisé et, dans l'humilité, il suivit le chemin de la réalisation.

The lessons of Milarepa’s life
Le maître ascensionné Lanello a parlé des leçons de la vie de Milarepa :
Milarepa ne passait-il pas son temps à construire et à démolir des maisons ? Car Marpa, son gourou, exigeait l'excellence et finit par l'obtenir de Milarepa. Lorsque Marpa accepta Milarepa comme disciple, il l'avertit : « Si je te transmets la Vérité, c'est uniquement de ta persévérance et de ton énergie que dépendra si tu atteindras ou non la libération au cours de cette vie. »[2]
Over time Marpa asked Milarepa to build four houses, each time directing him, after the house was well under construction, to fully or partially tear it down. When Milarepa brought to Marpa’s attention his cracked and bruised hands and legs and the large oozing sores on his back, Marpa said: “... If thou art really in search of the Truth, do not boast so about thy services, but continue waiting patiently and working steadily till thy building task is entirely finished.”[3]
Milarepa a déclaré à propos de cet incident : « Considérant en moi-même que tel était le souhait de mon gourou, j'ai senti que je devais continuer et faire ce qui m'était demandé. J'ai donc pris mes charges et les ai portées devant moi, et j'ai ainsi accompli mon travail. » Il comprit plus tard : « C'est parce que j'avais commis des actes terriblement mauvais au début de ma vie que je devais maintenant subir des tortures atroces et indescriptibles au tout début de ma recherche d'une foi et d'une doctrine qui m'émancipent. »[4]
Lorsque Milarepa eut passé ses initiations, Marpa lui expliqua : « Mon fils, j'ai su dès le début que tu étais un digne « shishya » [disciple]... Et c'est dans le but de te purifier de tes péchés que je t'ai fait travailler si dur sur les quatre maisons. Les maisons elles-mêmes symbolisent... les quatre types d'action, chacune représentant l'un des quatre, à savoir respectivement la paix, la puissance, la fascination et la sévérité.
« J'ai délibérément voulu remplir ton cœur d'un repentir amer et d'une tristesse proche du désespoir, en te renvoyant de manière ignominieuse. Et toi, pour avoir supporté toutes ces épreuves avec patience et douceur, sans le moindre changement dans ta foi en moi, tu auras pour résultat des disciples pleins de foi, d'énergie, d'intelligence et de gentille compassion, dotés dès le départ des qualités essentielles pour être de dignes « shishyas ». »[5]
Souviens-toi du yogi, mon bien-aimé. Souviens-toi que si tu désires suffisamment sortir de la cage de ton ego, tu en sortiras et tu te transcenderas !
Milarepa ne s'est-il pas assis dans une grotte par obéissance à son gourou ? N'est-il pas devenu vert à force de manger des orties, sans pour autant quitter sa grotte avant d'avoir reçu la clé de sa victoire ? Quand tu désires quelque chose suffisamment fort, mon amour, « tu l'obtiendras ».
C'est pourquoi Padma Sambhava et moi-même venons à vous. Et nous vous rappelons l'enseignement selon lequel votre appel exige notre réponse. Si votre appel est faible et timide, sans conviction, vous obtiendrez une réponse faible et timide, sans conviction.
Mais si, avec toute la ferveur de votre cœur, de votre esprit et de votre être, vous criez vers Dieu et vers la Grande Fraternité Blanche au nom de ceux qui souffrent sur terre, et si vous offrez de puissantes invocations en marchant dans la nuit, bien-aimés, si vous faites cela quotidiennement avec l'intensité que vous offririez à Dieu si, par exemple, vous teniez votre enfant mourant dans vos bras et imploriez pour sa vie, vous établirez un tel lien avec le cœur de la Divinité qu'aucune prière légitime que vous offrirez pour le reste de votre vie ne vous sera refusée !
Et l'intensité du pouvoir divin qui vous sera donné en retour sera suffisante pour littéralement déplacer les montagnes de votre karma et ouvrir la voie à la résolution grâce à votre Saint Christ Intérieur et à Dieu Harmonie, ce grand être cosmique qui incarne l'harmonie de Dieu. [6]
In the age of Aquarius, the ascended masters teach that the work of Milarepa becomes the inner work of undoing the misdeeds of our past lives and past karma. We must rebuild our house through striving and service and the use of the science of the spoken Word and the violet flame.
As Lanello says:
This will take time and hard work, but you can do it, beloved. You can and you must correct those things that only you can correct. For you have built a flawed structure, and the only thing you can do is to tear it down and build again.[7]
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Milarepa.”
- ↑ Voir W. Y. Evans-Wentz, éd., Tibet’s Great Yogi Milarepa: A Biography from the Tibetan, 2e éd. (1951 ; réimpression, New York : Oxford University Press, Galaxy Books. 1976).
- ↑ Ibid., p. 91.
- ↑ Ibid., p. 105.
- ↑ Ibid., pp. 106, 128.
- ↑ Ibid., pp. 133, 134–35.
- ↑ Lanello, « Je suis envoyé pour vous paterniser et vous materner », Pearls of Wisdom, vol. 38, no. 37, 27 août 1995.
- ↑ Ibid.