Zarathoustra
Ce poste hiérarchique est actuellement occupé par celui qui s'est incarné en tant que fondateur du zoroastrisme dans la Perse antique. Il est le plus haut initié du feu sacré sur la planète et l'autorité qui régit les énergies du fohat. Il est au-dessus des prêtres du feu sacré et du sacerdoce de Melchisédek.
Tous les membres de la Grande Fraternité Blanche servent dans l'Ordre de Melchisédek tout en servant le feu sacré, mais seuls ceux qui ont atteint un certain niveau d'initiation peuvent être appelés Prêtres de l'Ordre de Melchisédek. Les autres membres servent les objectifs de l'Ordre, mais ne portent pas le titre de prêtre. Zarathoustra a de nombreux disciples qui servent sous ses ordres, et lorsque les plus avancés d'entre eux atteignent un certain niveau, ils peuvent prétendre à cette fonction, et le maître passe alors au service cosmique.
Les archives historiques
Le zoroastrisme est l'une des plus anciennes religions du monde. Zarathoustra, son fondateur, était un prophète qui parlait à son Dieu face à face.
Mary Boyce, professeure émérite d'études iraniennes à l'université de Londres, souligne :
Le zoroastrisme est la plus ancienne des religions révélées et a probablement eu plus d'influence sur l'humanité, directement et indirectement, que toute autre croyance.[1]
According to R. C. Zaehner, former Spalding Professor of Eastern Religions and Ethics at Oxford University, Zarathustra was
... l'un des plus grands génies religieux de tous les temps... [Il] était un prophète, ou du moins se considérait comme tel ; il parlait à son Dieu face à face... [Pourtant], nous ne savons presque rien d'authentique sur le prophète lui-même. [2]
Zarathoustra vivait dans une société analphabète, dont les membres ne conservaient aucune trace écrite. Ses enseignements ont été transmis par tradition orale, et une grande partie de ce qui a été écrit par la suite sur sa vie et ses enseignements a été perdue ou détruite. Ce que les chercheurs ont pu reconstituer à son sujet provient de trois sources : l'étude du contexte historique avant et pendant la période où Zarathoustra aurait vécu, la tradition et dix-sept hymnes sacrés appelés Gathas. Les chercheurs s'accordent à dire que Zarathoustra a composé ces hymnes. Les Gathas sont consignés dans l'Avesta, les écritures sacrées du zoroastrisme.
On pense que Zarathoustra est né dans ce qui est aujourd'hui le centre-est de l'Iran, mais cela n'est pas certain. La date de naissance de Zarathoustra est encore plus difficile à établir. Les chercheurs la situent entre 1700 av. J.-C. et 600 av.B.C.- Le consensus est qu'il a vécu vers 1000 av.J.-C. ou avant.
Les Gathas sont essentiels pour déterminer l'année approximative de naissance de Zarathoustra. Ils sont linguistiquement similaires au Rigveda, l'un des textes sacrés des hindous. Selon Boyce :
La langue des Gathas est archaïque et proche de celle du Rigveda (dont la composition a été attribuée à environ 1700 B.C. et après) ; et l'image du monde que l'on peut tirer des [Gathas] est tout aussi ancienne, celle d'une société de l'âge de pierre... Il n'est donc possible que d'émettre une conjecture raisonnée selon laquelle [Zarathoustra] aurait vécu entre 1700 et 1500 av.J.-C>.[3]
D'autres chercheurs travaillant sur les mêmes preuves situent sa naissance entre 1400 et 1200 av.J.C.
Les Gathas disent que Zarathoustra était issu de la famille Spitama, une famille de chevaliers. Le nom grec de Zarathoustra est Zoroastre, qui signifie « étoile dorée » ou « lumière dorée ». Il appartenait à la classe des prêtres qui formulaient les mantras.
Zarathoustra était également un initié. Selon Boyce, « il se décrit [dans les Gathas] comme un « vaedemna » ou « celui qui sait », un initié doté d'une sagesse d'inspiration divine ». [4] Mais avant tout, Zarathoustra était un prophète, et « il est » un prophète et il vit aujourd'hui parmi nous en tant que maître ascensionné.
Les Gathas le décrivent comme parlant à Dieu. Ils disent :
Il est « le Prophète qui élève sa voix en signe de vénération, l'ami de la Vérité », l'ami de Dieu, un « véritable ennemi des adeptes du Mensonge et un puissant soutien pour les adeptes de la Vérité ». [5]
Appel en tant que prophète
La tradition veut qu'à l'âge de vingt ans, Zarathoustra ait quitté son père, sa mère et sa femme pour partir en quête de la Vérité. Dix ans plus tard, il eut la première d'une longue série de visions.
Boyce écrit :
Selon la tradition, Zoroastre avait trente ans, l'âge de la sagesse mûre, lorsque la révélation lui fut enfin accordée. Cet événement majeur est évoqué dans l'un des Gathas et décrit succinctement dans un ouvrage en pahlavi [persan moyen]. On y raconte que Zoroastre, alors qu'il assistait à une réunion [organisée] pour célébrer une fête du printemps, se rendit à l'aube à la rivière pour aller chercher de l'eau.
Il s'avança dans l'eau pour puiser [l'eau] au milieu du courant ; et lorsqu'il revint sur la rive... il eut une vision. Il vit sur la rive un Être rayonnant, qui se révéla être Vohu Manah « Bon [Esprit] » ; et cet Être conduisit Zoroastre en présence d'Ahura Mazda et de cinq autres figures rayonnantes, devant lesquelles « il ne voyait pas son ombre sur la terre, en raison de leur grande lumière ». Et c'est alors, de cette grande heptade [ou groupe de sept êtres], qu'il reçut sa révélation. »[6]
Nous pouvons supposer que les sept êtres de cette grande heptade n'étaient autres que les Sept Saints Kumaras.
Ahura Mazda signifie « Seigneur sage ». Zarathoustra reconnaissait Ahura Mazda comme le seul vrai Dieu, le Créateur de l'univers.
On ne saurait trop insister sur l'importance de ce fait. Zarathoustra fut peut-être le premier monothéiste de l'histoire. Zaehner souligne : « La grande réussite du prophète iranien [fut] d'avoir éliminé tous les anciens dieux du panthéon iranien, ne laissant que Ahura Mazdah, le « Seigneur sage », comme seul vrai Dieu. »[7]
Certains érudits affirment que Zarathoustra n'était pas un monothéiste strict, mais un hénothéiste, c'est-à-dire quelqu'un qui vénère un seul Dieu, mais ne nie pas l'existence des autres. Il s'agit là d'une distinction technique. Comme le note David Bradley, auteur de A Guide to the World's Religions » (Guide des religions du monde), « [Zarathoustra] était un monothéiste pratiquant, tout comme Moïse ». [8] Bradley pense que Moïse connaissait l'existence de dieux mineurs, mais insistait sur la nécessité de se ranger du côté du vrai Dieu contre tous les autres dieux.[9]
Peu après sa première vision, Zarathoustra devint le porte-parole d'Ahura Mazda et commença à proclamer son message.
Selon Simmons, Zarathoustra a instauré une réforme religieuse plus profonde et plus radicale que celle menée par Martin Luther contre l'Église catholique romaine.[10]
La réforme de Zarathoustra comportait plusieurs facettes. Son objectif principal était d'éradiquer le Mal. Il commença par condamner les doctrines religieuses de ses compatriotes.
D'après ce que nous pouvons en déduire, l'ancienne religion comptait deux classes de divinités : les ahuras, ou « seigneurs », et les daevas, ou « démons ». Selon Zaehner :
C'est précisément les daevas que Zoroastre attaque, et non les ahuras qu'il préfère ignorer... Selon toute vraisemblance, il les considérait comme des créatures de Dieu et comme des combattants à ses côtés. Quoi qu'il en soit, il concentra toute la force de son attaque sur les daevas et leurs adorateurs, qui pratiquaient un rituel sacrificiel sanglant et étaient les ennemis de la communauté pastorale sédentaire à laquelle appartenait le prophète lui-même.[11]
Diffuser son message
Au début, Zarathoustra eut peu de succès dans la diffusion de son message. Zaehner observe : « Il ressort clairement des Gathas que Zoroastre rencontra une opposition très vive de la part des autorités civiles et ecclésiastiques lorsqu'il proclama sa mission. » [12] Il fut persécuté par les prêtres et les adeptes des daevas. Selon la tradition, ceux-ci tentèrent à plusieurs reprises de le tuer.
Il fallut dix ans à Zarathoustra pour faire son premier converti, son cousin. Il fut ensuite divinement conduit à la cour du roi Vishtaspa et de la reine Hutaosa.
Vishtaspa était un monarque honnête et simple, mais il était entouré des Karpans, un groupe de prêtres égoïstes et manipulateurs. Ils convoquèrent un conseil pour contester les révélations du nouveau prophète et réussirent à le faire emprisonner. Selon la légende, Zarathoustra regagna sa liberté en guérissant miraculeusement le cheval noir préféré du roi. Vishtaspa lui accorda la permission d'enseigner la nouvelle foi à son épouse, la reine Hutaosa. La belle Hutaosa devint l'une des plus grandes partisanes de Zarathoustra et l'aida à convertir Vishtaspa.
Après deux longues années, le monarque finit par se convertir. Mais Vishtaspa exigea un dernier signe avant d'embrasser totalement la foi. Il demanda à savoir quel rôle il jouerait dans le monde céleste. En réponse, Ahura Mazda envoya trois archanges à la cour de Vishtaspa et Hutaosa. Ils apparurent sous la forme de chevaliers resplendissants en armure complète, montés à cheval. Selon un texte, ils arrivèrent dans une telle gloire que « leur éclat dans cette demeure majestueuse semblait... un paradis de lumière totale, grâce à leur grande puissance et à leur triomphe ;... lorsqu'il les vit ainsi, le roi exalté Vishtaspa trembla, tous ses courtisans tremblèrent, tous ses chefs furent confus ». [13]
Rayonnant d'une lumière aveuglante et accompagnés d'un bruit de tonnerre, ils annoncèrent qu'ils étaient venus au nom d'Ahura Mazda afin que le roi puisse recevoir le message complet de Zarathoustra. Ils promirent à Vishtaspa une durée de vie de 150 ans et lui assurèrent que lui et Hutaosa auraient un fils immortel. Les archanges avertirent cependant que si Vishtaspa décidait de ne pas adopter la religion, sa fin serait proche. Le roi embrassa la foi, et toute la cour fit de même. Les Écritures rapportent que les archanges s'installèrent alors chez Vishtaspa.
Messager de Sanat Kumara
Dans une dictée donnée le 1er janvier 1981, le maître ascensionné Zarathoustra a parlé du roi Vishtaspa et de la reine Hutaosa :
Je suis venu apporter le feu sacré du Soleil derrière le soleil afin de vous élever et d'établir en vous l'enseignement originel d'Ahura Mazda, Sanat Kumara, transmis il y a longtemps dans l'ancienne Perse à moi-même et au roi et à la reine qui ont reçu la conversion des archanges et du feu sacré et des saints anges par la descente de la lumière. Ainsi, grâce à l'acceptation de ma prophétie par leurs courants de vie, s'est accomplie la multiplication du pain de vie provenant du cœur de Sanat Kumara, dont j'étais le messager et dont je reste le messager...
L'enseignement des armées du Seigneur et la venue du grand avatar de lumière, l'enseignement de la trahison et la guerre qui s'ensuivit entre ses armées et les forces du mal, furent compris et propagés. La loi du karma, la loi de la réincarnation, et même la vision des derniers jours où le mal et le Malin seraient vaincus - tout cela s'est réalisé grâce à la conversion du roi et de la reine et à la diffusion de la foi à tous les sujets du pays. Ainsi, les épreuves ont été données par les archanges par l'intermédiaire de mon bureau à ces deux élus. Ayant réussi les épreuves, ils furent bénis en tant qu'émissaires secondaires de Sanat Kumara. Et ainsi, moi, le prophète, et eux, qui maintenaient l'équilibre sur terre, nous avons manifesté une trinité de lumière et le flux en forme de huit.
Réalisez les ingrédients nécessaires à la propagation de la foi à travers le monde. Les archanges envoient leur messager avec un don de prophétie qui est la Parole de Sanat Kumara à chaque culture et à chaque époque. Ainsi, le prophète se présente avec la vision, avec l'onction et avec le feu sacré. Mais à moins que le prophète ne trouve le champ fertile des cœurs enflammés et réceptifs, l'autorité de la Parole ne passe pas au peuple. [14]
Ahura Mazda
Zarathoustra reconnaissait Ahura Mazda, le Seigneur sage, comme le créateur de tout, mais il ne le considérait pas comme une figure solitaire. Dans le zoroastrisme, Ahura Mazda est le père de Spenta Mainyu, le Saint-Esprit. Spenta signifie « saint » ou « généreux ». « Mainyu » signifie « esprit » ou « mentalité ». Le Saint-Esprit est un avec Ahura Mazda, tout en étant distinct de lui. Ahura Mazda exprime sa volonté à travers Spenta Mainyu.
Boyce explique :
Pour Zarathoustra, Dieu était Ahura Mazda, qui ... avait créé le monde et tout ce qui y est bon par son Saint-Esprit, Spenta Mainyu, qui est à la fois son agent actif et pourtant un avec lui, indivisible et pourtant distinct. [15]
En termes simples, l'Esprit est toujours l'Esprit du Seigneur. Lorsque nous parlons du Saint-Esprit, il s'agit de l'Esprit de Dieu.
Ahura Mazda is also the father of the Amesha Spentas, or six “Holy” or “Bountiful Immortals.” Boyce says that the term spenta is one of the most important in Zarathustra’s theology. To him, it meant “possessing power.” When used in connection with the beneficent deities, it meant “possessing power to aid” and hence “furthering, supporting, benefiting.”[16]
Zarathoustra enseignait qu'Ahura Mazda avait créé le monde en sept étapes. Il l'avait fait avec l'aide des six grands immortels sacrés et de son Saint-Esprit. Le terme « Amesha Spenta » peut désigner n'importe laquelle des divinités créées par Ahura Mazda, mais il fait surtout référence aux six qui ont aidé à créer le monde. Selon Boyce :
Ces divinités formaient une heptade avec Ahura Mazda lui-même... Ahura Mazda serait soit leur « père », soit s'être « mélangé » à elles, et dans un texte, leur création est comparée à l'allumage de torches à partir d'une torche.
Les six grands êtres ont ensuite, à leur tour, selon l'enseignement de Zoroastre, invoqué d'autres divinités bienveillantes, qui sont en fait les dieux bienveillants du panthéon païen iranien... Tous ces êtres divins, qui sont... directement ou indirectement les émanations d'Ahura Mazda, s'efforcent sous son autorité, selon les différentes tâches qui leur sont assignées, de promouvoir le bien et de vaincre le mal.[17]
Les six Immortels sacrés ou généreux représentent également les attributs d'Ahura Mazda. Les Immortels sacrés sont les suivants :
Vohu Manah, dont le nom signifie « Bon Esprit », « Bonne Pensée » ou « Bonne Intention ». Selon Boyce, « Pour chaque individu, comme pour le prophète lui-même », Vohu Manah est « l'Immortel qui montre la voie à tous les autres ». Asha Vahishta, dont le nom signifie « meilleure justice », « vérité » ou « ordre », est le plus proche allié de Vohu Manah.[18]
Spenta Armaiti, « droiture » ou « dévotion sacrée », selon Boyce, incarne le dévouement à ce qui est bon et juste. Khshathra Vairya, « domination souhaitable », représente le pouvoir que chaque personne devrait exercer pour la justice, ainsi que la puissance et le royaume de Dieu. [19]
Les deux derniers forment un couple. Il s'agit de « Haurvatat », dont le nom signifie « Plénitude » ou « Santé », et « Ameretat », dont le nom signifie « Longue vie » ou « Immortalité ». Boyce affirme que ces deux divinités améliorent l'existence terrestre et confèrent le bien-être et la vie éternels, qui peuvent être obtenus par les justes en présence d'Ahura Mazda.[20] Elle déclare :
La doctrine de l'Heptade est au cœur de la théologie zoroastrienne. Avec [le concept du Bien et du Mal], elle constitue le fondement de la spiritualité et de l'éthique zoroastriennes, et façonne l'attitude caractéristique des zoroastriens, qui consiste à assumer la responsabilité de la gestion de ce monde.[21]
Dans la tradition ultérieure, les six Immortels sacrés étaient considérés comme des archanges.
La nature du bien et du mal
En matière de bien et de mal, Zarathoustra avait tendance à voir les choses en noir et blanc. Selon Zaehner :
Le Prophète ne connaissait pas l'esprit de compromis... D'un côté se trouvait Asha — la Vérité et la Justice — [et] de l'autre, Druj — le Mensonge, la Méchanceté et le Désordre. Il ne s'agissait pas d'une question sur laquelle un compromis était possible [en ce qui concernait Zarathoustra]... Le Prophète [interdit] à ses disciples d'avoir tout contact avec les « adeptes du Mensonge ».[22]
L'origine du conflit entre la Vérité et le Mensonge est décrite dans les Gathas. Elle est présentée comme un mythe mettant en scène deux Esprits, appelés jumeaux, qui doivent faire un choix entre le Bien et le Mal au commencement des temps. L'un des deux est le Saint-Esprit, fils d'Ahura Mazda. L'autre est l'Esprit maléfique ou l'Esprit du Mal, Angra Mainyu.
Zarathoustra a présenté le mythe avec les mots suivants, qui soulignent le concept essentiel du libre arbitre et le fait que chaque homme doit choisir entre la Vérité et le Mensonge : « Écoutez de vos oreilles, contemplez clairement de votre esprit les deux choix entre lesquels vous devez décider, chaque homme [décidant] pour lui-même, [chaque homme] sachant comment cela nous apparaîtra au [moment de] la grande crise. » [23] Il poursuivit ensuite en racontant le mythe :
Au commencement, ces deux Esprits, qui sont des jumeaux bien dotés, étaient connus comme l'un bon et l'autre mauvais, en pensées, en paroles et en actes. Entre eux, les sages faisaient le bon choix, contrairement aux insensés. Et lorsque ces Esprits se rencontrèrent, ils établirent dès le commencement la vie et la mort, afin qu'à la fin, les adeptes du Mensonge connaissent la pire des existences, mais que les adeptes de la Vérité connaissent le Meilleur Esprit.
De ces deux Esprits, celui qui était du Mensonge choisit de faire les pires choses ; mais le Très Saint Esprit, revêtu d'un ciel rugueux, [choisit] la Vérité comme le firent [tous] ceux qui cherchaient avec zèle à faire la volonté du Seigneur Sage en [accomplissant] de bonnes œuvres.
Between the two the daevas [the demons] did not choose rightly; for, as they deliberated, delusion overcame them so that they chose the most Evil Mind. Then did they, with one accord, rush headlong unto Fury that they might thereby extinguish the existence of mortal men.[24]
Le Saint-Esprit et l'Esprit maléfique sont, comme le dit Zaehner, « irréconciliablement opposés l'un à l'autre ».[25] Zarathoustra a dit :
Je vais parler des deux Esprits dont, au commencement de l'existence, le Saint a dit ainsi à celui qui est le Mal : « Ni nos pensées, ni nos enseignements, ni nos volontés, ni nos choix, ni nos paroles, ni nos actes, ni nos consciences, ni même nos âmes ne s'accordent. » [26]
Zaehner note que cet état de conflit affectait toutes les sphères d'activité, humaines ou divines. Dans la sphère sociale, le conflit opposait les communautés pastorales d'éleveurs pacifiques, qui étaient « adeptes de la Vérité ou de la Justice », et les bandes de nomades prédateurs, qui pillaient les éleveurs. Zarathoustra appelait ces nomades prédateurs les « adeptes du Mensonge ».[27]
Religiously, the conflict pitted Zarathustra and his followers against those who adhered to the traditional Iranian religion and worshipped the "daevas". The followers of this ancient religion claimed that it had been founded by Yima, the child of the Sun. Zarathustra attacked Yima and the ritual of animal sacrifice that he had introduced.[28]
Il condamnait également le rituel associé à la consommation du haoma, le jus fermenté d'une plante qui provoquait une « ivresse immonde ». [29] Les chercheurs ne savent pas exactement ce qu'était le « haoma », mais ils concluent, d'après la description des effets qu'il avait sur ceux qui le buvaient, qu'il contenait probablement un hallucinogène. Zaehner écrit : « Pour Zoroastre, tout ce culte avec ses sacrifices sanglants et son ivresse rituelle est un anathème, un rite offert à de faux dieux et donc un « mensonge ».[30]
Zarathoustra disait que « les adeptes du Mensonge » détruisaient la vie et s'efforçaient de « séparer les adeptes de la Vérité de l'Esprit Bon ».[31] Les adeptes du Mensonge savaient qui était Zarathoustra, reconnaissaient le danger qu'il représentait et faisaient tout leur possible pour le détruire. À cette fin, ils continuèrent à sacrifier des taureaux et à participer au rituel du « haoma ». Selon Zaehner :
Il ne fait guère de doute qu'un véritable état de guerre existait entre les deux parties, Zoroastre et son protecteur Vishtaspa d'un côté, et les soi-disant adeptes du Mensonge, dont il cite plusieurs noms, de l'autre.[32]
Finalement, la bataille s'est déroulée à l'intérieur même de l'homme. John Noss, auteur de Man's Religions, observe que « c'était peut-être le principe moral cardinal de Zoroastre, selon lequel l'âme de chaque homme est le théâtre d'une guerre entre le bien et le mal ». [33]
L'une des principales armes utilisées pour attaquer les démons et les hommes maléfiques était la prière écrite par Zarathoustra, l'Ahuna Vairya. Cette courte prière est la plus sacrée des prières zoroastriennes :
Tout comme le Maître, le Juge doit être choisi en accord avec la Vérité. Établissez le pouvoir des actes découlant d'une vie menée dans un but noble, pour Mazda et pour le seigneur qu'ils ont fait pasteur des pauvres.[34]
On pense que le seigneur mentionné dans la dernière ligne de cette prière est Zarathoustra lui-même. Cette prière est ancienne. Elle est écrite dans le style du Rigveda. Selon Simmons, cette prière est un mantra. Simmons affirme que les zoroastriens croient que « prononcer des mots dans le rituel zoroastrien a un effet sur le monde extérieur ». Ils croient que si un mantra particulier est prononcé correctement, il aura une incidence sur les circonstances extérieures.[35]
Zaehner résume :
Pour Zoroastre, il n'existe qu'un seul Dieu, créateur du ciel, de la terre et de toutes choses. Dans ses relations avec le monde, Dieu agit à travers ses principales « facultés », parfois considérées comme engendrées par lui : son Saint-Esprit, [sa] Justice, [son] Bon Esprit et sa Droiture. Il est en outre maître du Royaume, de la Plénitude et de l'Immortalité, qui constituent également des aspects de lui-même.
Righteousness or Truth is the objective standard of right behaviour which God chooses.... Wickedness or disorder ... is the objective standard of all that strives against God, the standard which the Evil Spirit chooses at the beginning of existence. Evil imitates the good creation: and so we find the Evil Spirit operating against the Holy Spirit, the Evil Mind against the Good Mind, the Lie or wickedness against Truth or Righteousness, and Pride against Right-mindedness.
Evil derives from the wrong choice of a free being who must in some sense derive from God, but for whose wickedness God cannot be held responsible. Angra Mainyu or Ahriman, [names for] the Devil, is not yet co-eternal with God as he was to become in the later system: he is the Adversary of the Holy Spirit only, not of God himself.[36]
But in the end, according to Zoroastrian doctrine, Good will triumph over Evil. These concepts about the birth of Evil very closely parallel the concept of the birth of Evil found in the Kabbalah.
Morality
Zarathustra’s concept of morality can be summed up with the words “good thoughts, good words, good deeds.”[37] This is the threefold ethic of Zoroastrianism. Boyce writes:
All Zoroastrians, men and women alike, wear [a] cord as a girdle, passed three times round the waist and knotted at back and front. Initiation took place at the age of fifteen; and thereafter, every day for the rest of his life, the believer must himself untie and retie the cord repeatedly when praying. The symbolism of the girdle (called in Persian the “kusti”) was elaborated down the centuries; but it is likely that from the beginning the three coils were intended to symbolize the threefold ethic of Zoroastrianism, and so to concentrate the wearer's thoughts on the practice of his faith.
Further, the kusti is tied over an inner shirt of pure white, the “sudra,” which has a little purse sewn into the throat; and this is to remind the believer that he should be continually filling its emptiness with the merit of good thoughts, words and deeds, and so be laying up treasure for himself in heaven.[38]
Fire in Zoroastrianism
Fire also plays a central role in Zarathustra’s religion. Fire was a symbol of Ahura Mazda. It was also a symbol of Truth because of its power to destroy darkness.[39] Bernard Springett writes in his book Zoroaster, the Great Teacher:
Fire, the great object of reverence of Zoroaster’s disciples,... has ever been looked upon as a symbol of Spirit, and of Deity, representing the ever-living and ever-active light—essence of the Supreme Being. The perpetual preservation of fire is the first of the five things consecrated by Zoroaster.... The perpetual preservation of fire typifies the essential truth that every man should in like manner make it his constant object to preserve the divine principle in himself which it symbolises.[40]
Legacy
According to tradition, when Zarathustra was seventy-seven, he was assassinated by a priest of the old Iranian religion. Springett writes that “fabulous accounts of Zoroaster’s death are given by the Greek and Latin patristic writers, who assert that he perished by lightning, or a flame from heaven.”[41]
Much of what happened after Zarathustra’s death is shrouded in mystery. Scholars say that his successors reintroduced back into the system the old gods that he had dethroned.
By the time the Medes came to power in the seventh century B.C., Zoroastrianism was a major force in Persia. When Alexander the Great conquered Persia in 331 B.C., he killed the priests and burned down the royal palace, destroying whatever may have been recorded of Zoroastrian tradition.
As Boyce describes it:
The Zoroastrians sustained irreparable loss through the death of so many of their priests. In those days, when all religious works were handed down orally, the priests were the living books of the faith, and with mass slaughters many ancient works (the tradition holds) were lost, or only haltingly preserved.[42]
About A.D. 225, Zoroastrianism reemerged in Persia and was the state religion until around 651, when the Muslims conquered Persia. Although Zoroastrianism was officially tolerated, the Arab conquerors encouraged conversion to Islam through societal pressures, economic incentives or force. Many Zoroastrians converted or went into exile. Loyal Zoroastrians who remained in Persia were taxed for the privilege of practicing their faith. In later centuries, persecution of Zoroastrians escalated. As of 1976, there were only 129,000 Zoroastrians in the world.[43]
According to Zaehner:
Zoroastrianism has practically vanished from the world today, but much of what the Iranian Prophet taught lives on in no less than three great religions—Judaism, Christianity and Islam. It seems fairly certain that the main teachings of Zoroaster were known to the Jews in the Babylonian captivity, and so it was that in those vital but obscure centuries that preceded the coming of Jesus Christ Judaism had absorbed into its bloodstream more of the Iranian Prophet’s teaching than it could well admit.
It seems probable that it was from him and from his immediate followers that the Jews derived the idea of the immortality of the soul, of the resurrection of the body, of a Devil who works not as a servant of God but as his Adversary, and perhaps too of an eschatological Saviour who was to appear at the end of time. All these ideas, in one form or another, have passed into both Christianity and Islam.[44]
The mystical path of Zoroastrianism
Some modern-day Zoroastrians say that Zarathustra taught a path of mystical union with God. Dr. Farhang Mehr, a founder of the World Zoroastrian Organization, says that the Zoroastrian mystic seeks union with God but retains his identity. In his book The Zoroastrian Tradition, he writes: “In uniting with God, man does not vanish as a drop in the ocean.”[45]
Mehr says that Zarathustra was “the greatest mystic” and that the path of mysticism is rooted in the Gathas. According to Mehr, the path of mysticism in Zoroastrianism is called the path of Asha, or the path of Truth or Righteousness.[46]
Mehr delineates six stages in this path, which he correlates to the attributes of the six Holy Immortals. In the first stage the mystic strengthens the good mind and discards the evil mind. In the second stage he embodies righteousness. In the third he acquires divine courage and power. This enables him to selflessly serve his fellowman.
In the fourth stage the mystic acquires universal love. This allows him to replace self-love with a universal love—God’s love for all. In the fifth stage he achieves perfection, which is synonymous with self-realization. And in the sixth and final stage, he achieves immortality, communion (or union) with God.[47]
His service as an ascended master
Today Zarathustra is an ascended master whose consciousness bears as an auric emanation of fire that is an all-consuming love, a piercing light that goes to the core of whatever is unreal. We call him a Buddha because he has the attainment of the expansion of the threefold flame and of the Christ mind at the level of initiation that we call the buddhic level.
Being in the presence of Zarathustra is like being in the presence of the physical sun itself. The mastery he has of spiritual fire and physical fire is, if not the highest, among the highest of any adept ascended from this planet. If you want to keep the flame of Zarathustra, visualize him keeping the flame, the divine spark, in your own heart. He is the greatest ‘fire-tender’ of them all, if you will. And when you call to him, remember that when you are engaged in the battle of Light and Darkness and you give your call for the binding of the forces of Antichrist, there is no greater devourer of the dark forces than Zarathustra himself. He is an ascended master with buddhic attainment whose auric emanation is one of an all-consuming love.
Retreat
► Main article: Zarathustra's retreat
Zarathustra’s retreat is patterned after the secret chamber of the heart, which is the place where the threefold flame burns on the altar of being. Your high priest, who is your Holy Christ Self, retires to that secret chamber to keep that flame. He and other ascended masters can and do visit you there and tutor your soul. Zarathustra has said that we may be welcomed in his retreat when you have the necessary development of the heart. He has not revealed its location.
See also
Zathustra’s decree, “O Mighty Threefold Flame of Life.”
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Zarathustra.”
Elizabeth Clare Prophet, “The Light of Persia—Mystical Experiences with Zarathustra,” Pearls of Wisdom, vol. 35, no. 35, August 30, 1992.
- ↑ Mary Boyce, Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices (Les zoroastriens, leurs croyances et pratiques religieuses) (Londres : Routledge and Kegan Paul, 1979), p. 1.
- ↑ R. C. Zaehner, « Zoroastrianism », dans The Concise Encyclopaedia of Living Faiths (L'Encyclopédie concise des religions vivantes), éd. R. C. Zaehner (1959 ; réimpression, Boston : Beacon Press, 1967), pp. 222, 209.
- ↑ Boyce, Zoroastrians, p. 18.
- ↑ Boyce, Zoroastrians, p. 19.
- ↑ Gathas : Yasnas 50.6, 46.2, 43.8, cité dans Zaehner, « Zoroastrianism », p. 210.
- ↑ Boyce, Zoroastrians, p. 19.
- ↑ Zaehner, « Zoroastrianism », p. 210.
- ↑ David G. Bradley, « A Guide to the World’s Religions » (Englewood Cliffs, N.J. : Prentice-Hall, 1963), p. 40.
- ↑ Ibid.
- ↑ Entretien téléphonique avec H. Michael Simmons, Centre de recherche zoroastrienne, 28 juin 1992.
- ↑ Zaehner, « Zoroastrianism », p. 210.
- ↑ R. C. Zaehner, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism (The Dawn and Twilight of Zoroastrianism) (Londres : Weidenfeld and Nicolson, 1961), p. 35.
- ↑ Dinkart 7.4.75–76, cité dans Bernard H. Springett, Zoroaster, the Great Teacher (Zoroastre, le Grand Maître) (Londres : William Rider and Son, 1923), p. 25.
- ↑ Zarathoustra, “A Moment in Cosmic History—The Empowerment of Bearers of the Sacred Fire” (« Un moment dans l'histoire cosmique — L'habilitation des porteurs du feu sacré »), Perles de sagesse, vol. 24, num. 13, 28 mars 1981.
- ↑ Mary Boyce, éd. et trad., « Textual Sources for the Study of Zoroastrianism » (1984 ; réimpression, Chicago : University of Chicago Press, 1990), p. 12.
- ↑ Boyce, Zoroastrians, p. 22.
- ↑ Ibid., p. 21.
- ↑ Ibid., p. 22 ; Boyce, Textual Sources, p. 13.
- ↑ Boyce, Zoroastrians, p. 22.
- ↑ Ibid.
- ↑ Boyce, Textual Sources, p. 14.
- ↑ Ibid.
- ↑ Gatha : Yasna 30, cité dans Zaehner, Dawn, p. 42.
- ↑ Ibid.
- ↑ Zaehner, Dawn, pp. 42–43.
- ↑ Gatha : Yasna 45.2, cité dans Zaehner, Dawn, p. 43.
- ↑ Zaehner, « Zoroastrianism », pp. 211, 210.
- ↑ Ibid., p. 211.
- ↑ Gatha : Yasna 48.10, cité dans Zaehner, « Zoroastrianism », p. 211.
- ↑ Zaehner, « Zoroastrianism », p. 211.
- ↑ Gatha : Yasna 32.11, cité dans Zaehner, « Zoroastrianism », p. 211.
- ↑ Zaehner, Dawn, p. 36.
- ↑ John B. Noss, Man’s Religions, 5e éd. (New York : Macmillan Publishing Co., 1974), p. 443.
- ↑ Ahuna Vairya, dans Boyce, Textual Sources, p. 56.
- ↑ Simmons, entretien téléphonique, 28 juin 1992.
- ↑ Zaehner, “Zoroastrianism,” p. 213.
- ↑ Zaehner, “Zoroastrianism,” p. 221.
- ↑ Boyce, Zoroastrians, pp. 31–32.
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- ↑ Springett, Zoroaster, p. 60.
- ↑ Ibid., p. 32.
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- ↑ Zaehner, “Zoroastrianism,” p. 222.
- ↑ Farhang Mehr, The Zoroastrian Tradition: An Introduction to the Ancient Wisdom of Zarathustra (Rockport, Mass.: Element, 1991), p. 93.
- ↑ Ibid., pp. 94, 93, 70; telephone interview with Farhang Mehr, 1 July 1992.
- ↑ Mehr, Zoroastrian Tradition, pp. 94–96.