Matérialisme dialectique
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Le matérialisme dialectique est le fondement philosophique du communisme dans sa forme moderne. Il s'agit d'une doctrine basée sur l'adaptation par Karl Marx de la dialectique hégélienne à l'étude de l'histoire.
Kant et Hegel
Pendant ses études à l'université de Berlin entre 1836 et 1841, Karl Marx a découvert la dialectique de Platon telle qu'elle avait été interprétée par Emmanuel Kant et Georg Wilhelm Fredrich Hegel. La « dialectique transcendantale » de Kant conduit à la conviction que la religion orthodoxe exige la foi en une doctrine que la raison humaine ne peut justifier. Kant soutenait que Jésus enseignait à l'origine une morale rationnelle, une théologie adaptée à la raison de tous les hommes.
L'antipathie de Kant envers ce qu'il considérait comme de la métaphysique spéculative et les « impératifs hypothétiques » de la foi chrétienne fut initialement acceptée par Hegel, qui rédigea une interprétation de l'Évangile selon l'éthique kantienne. Cependant, deux ou trois ans plus tard, après avoir étudié attentivement la philosophie grecque et s'être penché sur la politique et l'économie modernes, Hegel rejeta Kant. Son point de vue sur les origines du christianisme devint celui d'un historien inspiré par la doctrine du Saint-Esprit.
Pour Hegel, l'esprit de l'homme, sa raison, ne peut être soumis aux limites que Kant lui a imposées. Il croyait que Jésus enseignait la compréhension et l'accomplissement de la loi non pas par le rationalisme kantien, la justification de la loi par l'esprit humain, mais par l'amour de Dieu — comme l'a dit Paul, « l'amour est l'accomplissement de la loi ». [1] Kant croyait que lorsque la raison tentait d'aller au-delà du monde fini des apparences, elle se perdait dans des contradictions insolubles ; tandis que Hegel trouvait dans l'amour une union des contraires, humain et divin, et la transcendance de leur contradiction apparente.
La théorie dialectique de Hegel
Hegel pensait que ce qui rend l'univers intelligible, c'est le fait de le comprendre comme un cycle éternel dans lequel l'Esprit prend conscience de lui-même en tant qu'Esprit. Cette conscience de soi en tant qu'Esprit passe par la logique, à travers la nature, et par l'esprit-Esprit ou « Geist ».[2]
Ludwig Feuerbach
Marx a été fortement influencé par Ludwig Feuerbach, qui voyait dans la philosophie de Hegel quelque chose d'extrêmement révolutionnaire. Feuerbach a accompli une rupture avec la religion, une transition de l'idéalisme au matérialisme. Pour Feuerbach, l'homme est le secret de la religion. Alors que la doctrine traditionnelle soutient que Dieu a créé l'homme à son image, « Feuerbach soutient le contraire : ... l'homme a créé Dieu à son image ». [3]
August Thalheimer décrit ainsi les opinions de Feuerbach : « Il n'existe pas de connaissance suprasensorielle, comme le prétendent la religion et la philosophie... La connaissance du monde n'est possible que sur la base de l'expérience sensorielle. »[4] Par conséquent, toute preuve doit être existentielle, expérimentale — elle doit provenir des cinq sens. C'est là un déni total de la faculté de conscience christique et des sens de l'âme dont disposent les fils et les filles de Dieu. Et pourtant, cette méthode empirique nous est imposée aujourd'hui, en particulier dans nos universités et nos collèges. On nous enseigne que c'est la seule façon de penser, la seule façon de tirer des conclusions dans le domaine scientifique, religieux ou dans tout autre domaine.
Dans « L'essence du christianisme », Feuerbach soutenait que, bien que Hegel ait découvert que l'homme était Dieu dans un état dialectique de devenir, il n'avait pas franchi l'étape logique suivante en concluant que Dieu est l'homme : « homo homini deus est » (« l'homme est Dieu pour l'homme »), c'est-à-dire que l'homme impose l'idée de Dieu à tout ce qui est le plus sublime dans l'humanité. Feuerbach pensait que le christianisme aliénait l'homme en le privant de son énergie politique. Il considérait l'homme comme un animal politique qui crée son Dieu, ses figures qui sont les leaders mondiaux, et les vénère. Et en fait, si l'homme a créé Dieu, alors il est évident que l'homme doit être Dieu.
Thèse et antithèse de Marx
Avec l'homme productif comme thèse rationaliste, Marx a développé une antithèse rationaliste. En niant l'Esprit inhérent que Hegel trouvait dans la nature, Marx a fait de la nature humaine l'antithèse de l'homme productif. La nature humaine créée par la volonté rationnelle n'obéit qu'aux lois dites rationnelles (par opposition à la loi apparemment irrationnelle de l'amour).
Marx percevait l'interaction entre sa thèse et son antithèse comme une lutte des classes illimitée. Sa synthèse n'est pas la transcendance hégélienne. Il ne voit pas l'Esprit se transcender lui-même, devenant de plus en plus divin. Il voit la synthèse comme la mort et la destruction. Et c'est là que les démons ont décidé d'emmener les cycles de la Trinité : pour pervertir ses cycles et créer non pas la vie éternelle, ni l'ascension, mais la mort.
Marx a proposé que le progrès social ne peut être atteint que par le conflit entre l'ancien et le nouveau système et que la lutte des classes est le grand moteur de l'histoire.Cite error: Closing </ref> missing for <ref> tag
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Class struggle
Marx distinguished five economic forms or modes of production: primitive communal, slave, feudal, capitalistic, and socialistic.
Under the first, the means of production are socially owned. Under the second, the slave owner owns them. Under the third, the feudal lord partially owns them while his men have some property. Under the fourth, the capitalist owns the means of production, but not his men. He can no longer dispose of his workers as he pleases, though they are compelled to work for him. Under the fifth, which has not yet come into existence, the workers themselves will own the means of production, and with the abolition of the contradictions inherent in capitalism, production will reach its fullest development. From the point of view of both production and freedom, each of these stages represents an advance upon its predecessor, in accordance with the dialectic principle that every new stage takes up whatever was of value in that which it has negated.
Marx saw the separate stages of social progress each represented by a social class: feudalism by the nobility; capitalism by entrepreneurs, which he called the “bourgeoisie”[5]; socialism by the workers, the proletariat.[6] Marx maintained that the victory of the new class cannot be limited by a democracy which substitutes ballots for bullets and requires respect for inalienable rights.
In the class struggle which Marx witnessed following the Industrial Revolution, he professed extreme sympathy for the injured and the insulted laboring masses. This sympathy for the downtrodden characterizes this entire philosophy. It originates in the sympathy of the Devil for himself: “Feel sorry for me. I have gotten kicked out of heaven. God has denied me his light, his bread, his energy, his consciousness; now give me what God has failed to give me.”
That does not mean that the sons and daughters of God do not have utter compassion for those who are without, those who are the poor in Spirit. But feeling sorry for those who do not earn by the path of initiation that which is their right to earn is the emotion that enters into and engenders the fervor of world communism—sympathy for the fallen ones.
Marx proposed that violent repression of the capitalists by the worker would ultimately result in the dictatorship of the proletariat, the working class. This Marxist synthesis is an inanimate economic system in which technology is used to obtain increasing control of nature. The Hegelian synthesis, Geist, is replaced in Marx’s system by mere mind, mechanized mind. Mechanization man is the goal of dialectical materialism. Marx’s synthesis according to dialectic law should return man to thesis, i.e. the so-called productive man. En route he produces not transcendence but death and destruction.
Reminiscent of Feuerbachian ethics, Marx’s economic determinism or the economic interpretation of history supposes that religion, patriotism and all other so-called idealistic feelings are the product of economic conditions and their effect upon the human mind—i.e. Spirit is the creation of Matter. Marx felt that history was on his side, that history was predetermined, and this predestination without God was reduced to simply the interplay of these forces in society without a ruling mind—either a mind of God or the mind of the people.
Predestination
The Great White Brotherhood teaches us that there is no predestination, because God has set free will. This means there is no predestination of golden ages, dark ages or the pattern of history. We are not robots, mechanical beings following a mechanical economic determinism. We are God-free beings with a flame in the heart intended to be free to apply the laws of a cosmos, all of which are supportive of individual freedom.
In the absolute sense, God never brings man to a state of slavery in order to bring him to future freedom. But in the relative sense, man brings himself there by his own self-imposed laws of limitation. And just because man has brought himself to the state of slavery, this does not allow us to conclude that by dialectical materialism he will evolve out of slavery through economic determinism. It is impossible. Man evolves out of slavery through Christ, through that liberation of the soul that is a burst of consciousness, which is the elevation of that Christ in the temple of being; that is, through confessing that he is come in the flesh in this temple.
We can obviously see that history has followed these steps. But this has not happened according to the interpretation of Marx. This evolution has been the result of karma—the karma of ignorance of the law of the individual Christ. It was not necessary to go through these stages. These were not dependent on one another. They did not come out of this dialectic. They came out of the fact that, one by one, step-by-step, the individual was evolving a Christ consciousness, and therefore he gained a greater and greater enlightenment of the law of economics set forth by Jesus Christ and the flow of the abundant life.[7] And we have come to the greatest principle of that abundant life in the guru-chela relationship in the free-enterprise system. That is the evolution of the Christ consciousness by the cycles of Alpha and Omega, as thesis and antithesis and synthesis of the Christ within us.
Marx uses his theory as the justification that socialism is the next phase of economic determinism. It is not. Socialism is and ever has been the fallen state of man and woman. And with this logic, the fallen ones are trying to take from us the foundation of the Golden Age economy and to return us to the most primitive form of life on earth. Socialism was never born in the 1850s. It has been around as the subtle lie within the being of the individual for millennia.
The problem of materialism
Marx’s economic interpretation of history, which he called “historical materialism,” is founded upon his interpretation of dialectic, which he therefore called dialectic materialism. He was convinced that social and historical processes followed the law of dialectical materialism, which he said was no less universal than the laws of physics and chemistry.
Guided by this law, mankind, he said, would achieve a utopian society. Marx himself knew that a utopian society was unattainable, but he used the concept to perpetuate endless class struggle and the socialist revolution wrecking societies and destroying bodies, souls and minds through murder, war and terrorism.
In fact, what Marx said and his belief behind what he said are two different streams of consciousness. We see dialectical materialism as a set and rationale and logic which ultimately, fundamentally even Marx himself does not believe. He sets it forth to be that which will advance the highest human good. That is the lie. That is the bait for the children of God. He knows in the very core of his being that the end thereof is the way of death.
Those who have been behind the manifestation of dialectical materialism have known exactly the end from the beginning: the destruction and the death of the souls of sons and daughters of God. Some know it consciously, some know it subconsciously. Some are tools, some are the originators of the lie.
Millions and millions of communists today, many of whom are children of the light, believe the inevitability of the logical conclusions of what is mere theory. It has never even been proven that it is true or that it works. It is a complete lie and perversion of the cycles of the Trinity.
The perspective of the Brotherhood
Dialectical materialism is in itself not valid according to the teachings of the Brotherhood, because it bases the cause-effect sequences in society upon the phases of the human consciousness, the reaction of new phases to the old, and then a mixing together of the two producing a new product that is still the human consciousness. In fact, it is a diabolical materialism because it neglects the definition of Matter as Mother, and the alchemy of the Mother in civilization as the Mater-realization of the God flame by sons and daughters of the Most High.
When you realize the fullness of the Mother flame, you have all of the accoutrements of civilization, of Matter, the crystallization of the God flame. Materialism without the Mother is anti-Mother, anti-Matter.
Dialectic materialism looks at life as a human evolution, instead of seeing that there are inner causes behind outer manifestations. There is the law of First Cause (your own great causal body, your own I AM THAT I AM), which sets in motion the Word, the individual Christ Self that must become flesh in the sons and daughters of God through the great synthesis of the Mother flame. There is also the law of secondary causes sent in motion by the free will of man. The secondary causes are the free-will expressions of the soul once it has descended.
The First Cause, which is God’s karma (the cause of the ray in manifestation) is the descent of the soul with free will. Under that First Cause, obedient to that will, imbued with that wisdom, filled with that Holy-Spirit love, we can manifest God-mastery. Disobedient to it, entering the ignore-ance of the Law and the anti-love synthesis, we set up secondary causes.
Secondary causes are temporarily real. They are real because we sustain them by free will, but they are unreal in the absolute sense and therefore we do not give them power, wisdom or love. We do not feed them energy. We cut them from the vine of life and we put them into the fiery furnace where the tares belong.
What is true of the individual is true of civilization. There is First Cause: golden-age civilizations, golden-age God-government and economy. There are secondary cause-effect sequences: the karma of society and civilization that is not founded upon the Rock of Christ.
The law of karma that we have set in motion has no inevitable conclusion, but only the perpetual process of resolution by the law of love and its transmutative sacred fire. The agents of this transmutation are always the Word made flesh and the fiery baptism of the Holy Ghost. This process continues until the Absolute is attained, that is, until the soul’s liberation from all cause-effect sequences—dialectic, didactic or materialistic—through integration with the Law of the One or the I AM THAT I AM.
Saint Germain’s commentary on Marxist philosophy
Saint Germain comments on the fundamental errors in Marx’s philosophy:
Some of you are aware that the study of the relationship of opposites in the planes of relativity is reflected in the dialectic of the nineteenth-century German philosopher Georg Hegel, who theorized that man’s thought process and all historical change result from the interplay of three elements: thesis, antithesis and synthesis. According to this observer of life’s forces, every thesis generates its opposite, or antithesis, and the interaction of the two produces a synthesis that transcends both. The emerging synthesis in turn becomes a new thesis, and the entire process is repeated again and again.
Thus, in the Hegelian dialectic all progress is brought about through the inevitable conflict of opposing forces—a principle Karl Marx turned upside down in his “dialectical materialism,” wherein he replaced Hegel’s idealism with economic materialism. Whereas Hegel supported the value of the state and saw in the dialectical process the unfoldment of spiritual principle, Marx branded the state a mechanism of exploitation and claimed that all progress arises from conflicts involving the economic means of production.
You who understand the premise of the ascended masters’ teachings to be the Law of the One do not always take into account this law of relativity governing relative good and evil, perceived by psychologists, scientists and the worldly philosophers. Moreover, in the world of maya, where good and evil are always “relatively” in opposition, we must also reckon with the negative misqualification of the Absolutes of Power, Wisdom and Love upon which we have been discoursing. Therefore we would touch upon both the human and the divine equations.
The Law of the One, based on the unity of Being, also functions within the framework of human reason and human events and when it comes full circle in the individual’s experience, supports Truth and exposes error.
But in the human “two-eyed” perception of the world acquired after the departure from the Edenic self-knowledge in and as the One—when the worldview of man and woman was no longer single in the immaculate All-Seeing Eye of God but the same as that of the band of seducing fallen angels called serpents—there were unalterably two sides to every human equation, with the pendulum swing hot/cold, left/right, always just waiting to happen.
Not so in the divine equation. Here the true Divine Polarity of Alpha and Omega, the plus/minus of the Godhead, and of each member of the Trinity are the Masculine/Feminine counterparts of Being. These are complementary, not opposing, always fulfilling the Law of the One as the Divine Whole. But in the human condition, just as there is a positive pole, so there is a negative pole to a given situation. These are opposing forces, rivalrous in nature and mutually destructive. For example, if the thesis be human love, its antithesis will be some form of love’s polar opposite—human hatred, fear, suspicion or even mild dislike. Their synthesis will be a watered-down version of both with no commitment either to one or the other.
This is the lukewarm state of mediocrity that Jesus spurned when he said, “Because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spue thee out of my mouth.”[8] And this is precisely why the economic evolution of mankind according to Marx and Lenin can never lead to the divine conclusion: self-transcendence according to the law of love, the Law of the One, which self-contains the true Trinity—power, wisdom and love—as the triad of every man and woman’s being.[9]
See also
For more information
Lectures by Elizabeth Clare Prophet, “The Philosophy of Antichrist,” October 8, 1978; “The Psychology of Socialism: The Religion of Hatred, the Cult of Death,” October 9, 1978; and “The Psychology of Socialism: The Death Instinct” October 9, 1978. Available on DVD and audio album The Seduction of Socialism and the Responsibility of Freedom and in audio from Ascended Master Library.
Sources
Elizabeth Clare Prophet, “The Philosophy of Antichrist,” October 8, 1978.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Path of Brotherhood, pp. 101–03.
- ↑ Rom. 13:8-10.
- ↑ Hegel utilisait le mot « Geist » pour décrire un principe central de sa philosophie. Ce mot est l'origine étymologique du mot « ghost » (fantôme), mais ce terme a perdu une grande partie de son sens original en anglais. Les mots analogues dans d'autres langues sont le grec « pneuma », le latin « spiritus » et le sanskrit « prana ». On retrouve un élément de la portée du sens original en anglais dans le terme « Holy Ghost » (Saint-Esprit). « Geist » peut être traduit par « conscience », « esprit » ou « Esprit ». L'utilisation de ce terme par Hegel témoigne de son éloignement du rationalisme athée. Il considérait la logique comme un Esprit pur et positif. Il voyait la nature comme la création négative de l'Esprit, qui porte la marque de son créateur, en d'autres termes, la Matière. Il considérait que l'Esprit apprenait à se connaître lui-même à travers l'Alpha, l'Oméga, la polarité masculine et féminine de l'univers, puis à travers le « Geist », la conscience de soi, l'expression de soi dans l'histoire, la découverte de soi dans l'art, la religion et la philosophie. Ce « Geist » devient alors le Christ Self individuel situé au milieu de l'être Esprit-Matière que vous êtes, ici et maintenant.
Hegel pensait que la pensée suivait toujours le schéma dialectique. Une thèse positive initiale est immédiatement niée par son antithèse. Une réflexion plus approfondie produit une synthèse, qui produit à son tour une antithèse. Le processus se poursuit, mais pas indéfiniment, car il est circulaire. Son aboutissement est l'absolu, le retour de la pensée à la Source ou à l'Esprit.
Hegel explique que la cause de ce processus cyclique réside dans le pouvoir du négatif inhérent à la pensée positive elle-même. C'est ce qu'enseignent les maîtres ascensionnés : l'Alpha contient l'Oméga, l'Esprit contient la Matière, et ils ne font qu'un. La thèse est Dieu le Père, la première polarité de l'être. L'antithèse est Dieu la Mère, qui est contenue dans la thèse. La synthèse des deux est la conscience christique, qui est un point d'individualisation de la flamme divine qui transcende la thèse et l'antithèse précédentes.
L'Enfant Jésus, l'Enfant mâle, fusionnant la lumière d'Alpha et d'Oméga dans chaque incarnation, transcende son prédécesseur — il transcende l'esprit de Dieu à partir duquel il a été créé. Vous avez donc un cosmos en expansion, vous avez un cosmos qui se transcende lui-même, vous avez un Dieu qui se transcende continuellement à travers cet acte même de création. C'est là le véritable cycle dont la dialectique de Marx est une perversion.
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Application de la théorie de Hegel
Le système de Hegel reposait sur des recherches scientifiques, historiques, théologiques et philosophiques. Ses travaux historiques et politiques développent une théorie dialectique qui serait autrement abstraite. Dans son ouvrage « Éléments de la philosophie du droit », Hegel décrit un ordre social et politique qui satisfait à la fois les exigences de la conscience universelle et celles de la conscience individuelle : la liberté sans licence. Selon Hegel, un tel État repose sur la famille et sur la guilde, la coopération de ceux qui exercent un métier particulier. Grâce à la coopération avec les autres, l'individu trouve la satisfaction de ses besoins et reconnaît l'État non pas comme un oppresseur étranger, mais comme le gardien de la paix et de l'ordre. Un tel État, différent de tous ceux qui existaient à l'époque de Hegel, était une monarchie limitée avec un gouvernement parlementaire et des procès devant jury.
La philosophie de l'histoire de Hegel révèle sa conviction que l'histoire est le cheminement de l'humanité vers la connaissance de soi. Il considérait que le but de la civilisation était que l'individu, grâce à son « Geist » (ce que nous appellerions sa conscience christique), parvienne à se connaître lui-même comme Dieu. Selon Hegel, l'histoire est l'accomplissement du dessein de Dieu : la liberté. Le « Geist » est libre par essence. L'Esprit a le libre arbitre. La tâche de ceux d'entre nous qui vivent sur terre est donc de construire des institutions dans lesquelles l'homme peut exprimer cette liberté.
La réinterprétation de Hegel par Marx
Karl Marx est connu comme un néo-hégélien. À l'université de Berlin, où Hegel occupait la chaire de philosophie, Marx fut entraîné dans des querelles spéculatives sur la signification de la dialectique hégélienne complexe. On pourrait dire que Hegel, aussi limité qu'il ait pu être en tant qu'individu, aussi peu accompli qu'il ait pu être, a été utilisé pour exposer une fois de plus le principe fondamental d'une véritable logique de l'esprit christique.
Marx vient alors contester cette théorie et la remettre en question. Marx acceptait la théorie de l'évolution dialectique de Hegel, à une différence fondamentale près. Marx niait l'existence de l'Esprit en tant que thèse initiale, essence de l'antithèse et facteur unificateur de la synthèse. Bien que fasciné par la dialectique hégélienne, Marx était déterminé à la remettre sur ses « pieds ». Marx a traduit la thèse idéaliste de Hegel sur l'Esprit pur en une thèse rationaliste qu'il a appelée « l'homme productif », « homo faber ». « Homo faber » : expression latine signifiant « l'homme qui fabrique ». L'utilisation de ce terme remonte à l'époque romaine. Il est souvent opposé au terme « homo adorans », « l'homme qui adore ». Dans la philosophie judéo-chrétienne, le but ultime de l'homme est d'adorer Dieu ; dans le marxisme, le but de l'homme est défini par ce qu'il produit. Ce terme est en quelque sorte parallèle au concept de « travailleur primitif » (« Homo sapiens ») génétiquement modifié par les Nephilim pour travailler pour les « dieux ».
- ↑ August Thalheimer, « Introduction au matérialisme dialectique », partie 7, « Hegel et Feuerbach ». www.marxists.org/archive/thalheimer/works/dimat/07.htm.
- ↑ Ibid.
- ↑ Bourgeoisie is a French word originally referring to dwellers in a city, as opposed to the peasants who dwelt in rural areas. It was later used as a legal term for those who had rights of citizenship and political rights in a city. These were often merchants, craftsmen and business owners. The revolutions of the seventeenth and eighteenth centuries saw the ascendance of the bourgeoisie over the nobility who had ruled in earlier centuries. Marx had great disdain for the bourgeoisie, and the word has come to be used as a pejorative description for the middle class.
- ↑ Proletariat: (French) from the Latin proletarius, “producers of offspring.” The term was used in ancient Rome to refer to poor freedmen, including artisans and small tradesmen, the lowest rank among Roman citizens, whose primary contribution to the state were their offspring (proles). In Marxist philosophy the term is used to refer to those who do not own capital or the means of production and who earn their living by selling their labor.
- ↑ See lecture by Elizabeth Clare Prophet, “The Economic Philosophy of Jesus Christ,” October 6, 1978, available on DVD and audio album The Seduction of Socialism and the Responsibility of Freedom and in audio from Ascended Master Library.
- ↑ Rev. 3:16.
- ↑ Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Saint Germain On Alchemy: Formulas for Self-Transformation, pp. 310–12.