Bodhisattva/ru: Difference between revisions
YSkripnikov (talk | contribs) (Created page with "Составляющие суть их существа великие сострадательные сердца никогда не оставляют позади себя страдающих созданий [на своем пути к просветлению].<ref>Daisetz Teitaro Suzuki, ''Outlines of Mahayana Buddhism'' (1907; reprint, New York: Schocken Books, 1963), pp. 292–94.</ref> </blockquote>") |
YSkripnikov (talk | contribs) (Created page with "Ученый Хар Дайял пишет:") Tags: Mobile edit Mobile web edit |
||
| Line 49: | Line 49: | ||
</blockquote> | </blockquote> | ||
Ученый Хар Дайял пишет: | |||
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr"> | <div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr"> | ||
Revision as of 19:42, 16 July 2025
Бодхисаттва – это санскритский термин, означающий буквально существо бодхи (или просветленности), существо, которому суждено стать просветленным, то есть Буддой, но которое отказалось от блаженства нирваны, дав обет спасти всех детей Бога на Земле.
В Махаянской школе Буддизма становление Бодхисаттвой является целью Стези. Стезя Бодхисаттвы обычно подразделяется на десять стадий, называемых бхумис. Бодхисаттва стремится продвигаться от одной стадии к следующей до тех пор, пока не достигнет просветления.
Значение слова
Обобщая идеал бодхисаттвы в буддизме, профессора Дэвид Лопес и Стивен Рокфеллер пишут:
Санскритский термин "бодхисаттва" составлен из двух слов: "бодхи" и "саттва". "Бодхи" является производным от глагольного корня "будх", означающего "пробуждать", то есть, "бодхи" означает состояние пробуждения.
В контексте буддистского Пути "бодхи" означает состояние пробужденности от сна невежества; то есть, просветление.
Второй компонент этого термина, "саттва", может означать “чувствующее существо”, и в таком случае составное слово "бодхисаттва" будет означать “существо, [стремящееся] к просветлению”....
Второе значение слова "саттва" - “разум” или “намерение”, и в таком случае бодхисаттва - это “тот, чей разум или намерение направлены к просветлению”. ...
Бодхисаттвы не желают довольствоваться одним лишь достижением собственного освобождения и, глубоко тронутые зрелищем страданий других чувствующих существ, испытывают к ним сострадание и исполняются решимостью стать Буддами, чтобы иметь возможность приносить максимальную пользу другим.
Таким образом, бодхисаттва клянется стать Буддой, чтобы освободить все существа во вселенной от страдания вне зависимости от того, сколько их существует и сколько эонов может для этого потребоваться....
Таким образом, считается, что бодхисаттва преследует две цели: благополучие всех чувствующих существ и достижение Буддо-бытия.
Бодхисаттва будет наделен непостижимой мудростью, состраданием, силой, а также знанием безграничного числа методов освобождения существ от страдания.[1]
Геше Вангьял дает такое определение бодхисаттвы:
"Отпрыск Завоевателя”. Тот, кто поклялся достичь просветления ради блага всех живых существ. Термин "бодхисаттва" относится к тем, кто находится на многих уровнях: от тех, кто впервые проявил стремление к просветлению, до тех, кто действительно вступил на путь бодхисаттвы, кто прошел через десять стадий и достигает наивысшей стадии в просветлении, достижении состояния Будды.[2]
Идеал бодхисаттвы
В своей написанной примерно во втором веке книге буддийский философ и мудрец Нагарджуна дал такое определение бодхисаттвы:
Сущностная природа всех бодхисаттв - это великое любящее сердце, и все чувствующие существа являются объектом этой любви. Поэтому все бодхисаттвы не склонны увлекаться блаженным вкусом, который дают различные способы успокоения ума, они не жаждут плодов своих достойных деяний, которые могут увеличить их собственное счастье....
С великим любящим сердцем они взирают на страдания всех существ, которые подвергаются разнообразным мукам в аду авичи вследствие своих грехов - в аду, границы которого безграничны и в котором бесконечный круг страданий становится возможным по причине всевозможной кармы [совершаемой чувствующими существами]. Преисполненные жалости и любви, бодхисаттвы желают сами пострадать ради этих несчастных существ.
Но им хорошо известна та истина, что все эти разнообразные страдания, вызывающие различные состояния несчастья, в определенном смысле призрачны и нереальны, в то время как в другом смысле это не так....
Поэтому в стремении избавить чувствующие существа от страданий все бодхисаттвы преисполняются великой духовной энергии и погружаются в грязь рождения и смерти. Хотя таким образом они подчиняют себя законам рождения и смерти, сердца их свободны от грехов и привязанностей. Они подобны тем непорочным, неоскверненным цветам лотоса, которые растут из нечистоты, но не оскверняются ею.
Составляющие суть их существа великие сострадательные сердца никогда не оставляют позади себя страдающих созданий [на своем пути к просветлению].[3]
Ученый Хар Дайял пишет:
The bodhisattva ideal reminds us of the active altruism of the Franciscan friars in the thirteenth century A.D. as contrasted with the secluded and contemplative religious life of the Christian monks of that period. The monk prayed in solitude: the friar “went about doing good.”...
Both the arhat [a Buddhist adept or saint] and the bodhisattva were unworldly idealists; but the arhat exhibited his idealism by devoting himself to meditation and self-culture, while the bodhisattva actively rendered service to other living beings.[4]
Bodhisattvas
Дополнительная информация
Elizabeth Clare Prophet, Maitreya on Initiation
Источники
Сен-Жермен, Курс Алхимии: Наука самотрансформации, Написана Марком Л. Профетом и Элизабет Клэр Профет
Elizabeth Clare Prophet, Maitreya on Initiation.
Elizabeth Clare Prophet, “The Age of Maitreya,” October 28, 1990.
- ↑ The Christ and The Bodhisattva, Donald S. Lopez, Jr. and Steven C. Rockefeller, eds., (New York: State University of New York Press, 1987), pp. 24, 25.
- ↑ Geshe Wangyal, trans., The Door of Liberation (New York: Lotsawa, 1978), p. 208.
- ↑ Daisetz Teitaro Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism (1907; reprint, New York: Schocken Books, 1963), pp. 292–94.
- ↑ Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature (New York: Samuel Weiser, Inc., 1932), p. 29.