Manjushri/fr: Difference between revisions

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Statue de Manjushri datant de la dynastie Ming, Chine
Manjushri

Manjushri est un grand Bouddha et un bodhisattva. Dans les enseignements bouddhistes, Manjushri est le bodhisattva de la sagesse. La sagesse est la maîtrise sage de soi-même, de son aura, de tout son être. C'est la maîtrise sage de toutes les affaires qui vous sont confiées et de tous les individus qui sont sous votre responsabilité.

La sagesse est la vertu la plus estimée dans le bouddhisme. La vertu de la sagesse a été appelée « la mère de tous les bouddhas », car seule la sagesse peut libérer totalement de la souffrance. Cependant, sans amour et sans allégeance à la volonté de Dieu, la sagesse seule ne suffit pas.

Les bouddhistes considèrent Manjushri comme un « héraut de l'émancipation ». Il est également vénéré comme le patron des arts et des sciences, le maître de l'éloquence et le principal gardien et protecteur des astrologues. Les écrivains bouddhistes invoquent traditionnellement l'aide de Manjushri et commencent souvent leurs livres par des versets ou des prières en son honneur.

Les bouddhistes invoquent Manjushri pour obtenir l'intelligence, la sagesse, la maîtrise de l'enseignement, le pouvoir d'explication, l'éloquence et la mémoire. Il est le patron de la littérature qui utilise consciemment le Mot comme un outil de libération, comme une épée tranchante qui coupe l'ignorance. Nous pouvons invoquer Manjushri pour obtenir une illumination douce et agréable.

Bien que Manjushri soit considéré comme un bodhisattva, on lui attribue l'illumination d'un Bouddha. Certaines traditions affirment qu'il est devenu un Bouddha parfaitement illuminé il y a très longtemps dans un autre univers.

Dans la tradition bouddhiste

Selon la tradition bouddhiste, Manjushri éprouvait de la compassion pour le peuple chinois, car celui-ci vivait très loin de l'Inde, où le Seigneur Gautama s'était incarné. Il fit donc le vœu d'aider le peuple chinois et établit sa Terre Pure dans le Paradis des Cinq Montagnes, au nord de la Chine. Une Terre Pure est un royaume spirituel ou un paradis présidé par un Bouddha, un lieu créé par les Bouddhas pour leurs disciples, idéal pour leur initiation.

Certains textes affirment que Manjushri possède également une Terre Pure dans un autre univers, où il se manifeste sous la forme du Bouddha parfait qu'il est réellement. Sa Terre Pure terrestre, située dans le nord de la Chine, est un lieu de pèlerinage très prisé ; les fidèles de Manjushri s'y rendent dans l'espoir d'apercevoir le Bouddha. On dit que seuls ceux qui sont véritablement purifiés peuvent le voir. Mais même dans ce cas, il faut une certaine maîtrise pour le reconnaître, car il apparaît souvent déguisé en pauvre homme ou en orphelin.

Pour ceux dont le karma les empêche de le voir physiquement, il apparaît parfois dans des rêves qui peuvent être des expériences extracorporelles, dont on se souvient clairement juste avant de réintégrer notre corps le matin. Un maître zen dit : « Certains moines étudiants cherchent Manjushri au Paradis des Cinq Montagnes, mais ils se sont déjà engagés sur la mauvaise voie. Manjushri n'est pas au Paradis des Cinq Montagnes. Voulez-vous savoir où il se trouve ? Il y a quelque chose en vous, en ce moment même, qui ne montre aucune tendance à vaciller, qui ne trahit aucune disposition au doute : c'est votre Manjushri vivant. » En d'autres termes, ne le cherchez pas en dehors de vous-même, cherchez-le à l'œuvre en vous, au plus profond de votre être.

Le nom sanskrit « Manjushri » signifie « gloire douce » ou « gloire suave ». Dans l'iconographie tibétaine, Gautama Bouddha est souvent représenté avec Manjushri à sa gauche et Maitreya à sa droite. Manjushri représente l'aspect sagesse de l'idéal du bodhisattva et Maitreya l'aspect compassion. Ainsi, Maitreya et Manjushri représentent les deux faces de la médaille du chemin du bodhisattva.

Le professeur Robert Thurman écrit : « Il existe différentes personnes à différentes étapes du chemin à différents moments. Différents enseignements sont élaborés à leur intention, mettant l'accent sur la sagesse ou la compassion. L'équipe de Maitreya et Manjushri, à la tête des deux branches principales du grand arbre de cette tradition philosophique, nous assure que l'équilibre ne penche jamais trop d'un côté ou de l'autre. » [1]

Dans l'art bouddhiste, Manjushri est souvent représenté comme un beau prince de seize ans. Son teint est généralement jaune doré et il tient dans sa main gauche la tige d'une fleur de lotus bleue. Sur la fleur repose un livre représentant l'un des textes du Prajna Paramita, qui traite de la réalisation du « prajna », ou sagesse. De sa main droite, il brandit une épée flamboyante de sagesse pour vaincre toute ignorance. Cette épée est appelée « épée du détachement rapide ».

Les mantras de Manjushri

The ascended master Manjushri says, “If you choose to recite my mantras, I will assist you in coming to the oneness of the mind of God.”[2] The following are Manjushri’s mantras:

Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhih est donné pour aider à développer la sagesse, la mémoire et la compréhension des écritures. La syllabe finale, « Dhih », est le bija de Manjushri, ou syllabe germe. L'essence d'un être cosmique est concentrée dans son bija. Le bija peut être donné seul ou répété autant de fois que possible après la dernière répétition du mantra.

« Om Wagi Shori Mum » est utilisé pour améliorer l'efficacité de la communication et transmettre la Parole. Cela signifie « Salut au Seigneur de la Parole ! ». Manjushri est connu comme le Seigneur de la Parole et vénéré comme un maître de l'éloquence.

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha invoque la sagesse des écritures Prajna-paramita et peut également être attribué à Manjushri. Cela signifie « Parti, parti, parti au-delà, parti complètement au-delà — Éveil, salut ! » ou « Avance, avance, avance au-delà, avance complètement au-delà — sois fondé dans l'éveil ! ». Ce mantra peut nous propulser au-delà de l'illusion et du moi illusoire vers la Réalité et le Moi réel.

Conseils pour le chemin

Manjushri dit:

Je suis pour que vous exerciez une domination sage sur la terre et que vous preniez soin avec sagesse de toutes les ressources à votre disposition.

Je suis pour le pragmatisme. Je suis pour que vous fassiez ce qui est le choix le plus approprié, même si ce n'est pas le choix parfait que vous préféreriez faire à ce moment-là.

Surtout, ne stagnez pas. Faites ce que vous pouvez faire dans l'heure, dans la journée, dans l'année. Planifiez bien. Mais pour l'amour de Dieu, ne restez pas les bras croisés ! Car ce n'est pas l'ère de l'inaction pour les chelas de Manjushri, Maitreya et Gautama. C'est l'ère de l'action accélérée.

Nous voyons beaucoup de gens sur terre fonctionner à des niveaux de stress élevés parce qu'ils tentent de rattraper le fonctionnement de l'esprit de Dieu en eux-mêmes, mais ils s'y prennent à la manière humaine, et leur corps en souffre. Parfois, alors qu'ils sont au sommet de leur carrière, ils se rendent compte qu'ils doivent faire face à des problèmes physiques qui les accablent.

Je vous dis : éclairez le chemin ! Soyez les lampistes de la terre et sachez que l'éclairage du chemin vers l'équilibre dans les quatre corps inférieurs est le grand cadeau de bonté, le grand cadeau d'illumination que vous pouvez offrir à beaucoup...

Je suis Manjushri, et j'ai un grand sens de l'humour. Et vous découvrirez ce sens de l'humour dans votre propre vie si vous récitez mes mantras. Car c'est l'humour sur le Chemin qui vous délivre véritablement des niveaux trop sérieux des anges déchus.[3]

Voir aussi

Bouddha Gautama

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Manjushri.”

  1. Marilyn M. Rhie et Robert A. F. Thurman, « Wisdom and Compassion: The Sacred Art of Tibet » (San Francisco : Asian Art Museum of San Francisco, 1991), p. 20, 21.
  2. Manjushri, “You Have the Mind of God!” Perles de sagesse, vol. 37, num. 21, May 22, 1994.
  3. Ibid.