Bodhisattva
Bodhisattwa ist ein Sanskrit-Begriff, der wörtlich ein Wesen von Bodhi (oder Erleuchtung) bedeutet, ein Wesen, das für die Erleuchtung bestimmt ist, oder eines, dessen Energie und Kraft auf die Erleuchtung gerichtet ist. Ein Bodhisattwa ist jemand, der dazu bestimmt ist, ein Buddha zu werden, der jedoch auf die Seligkeit des Nirvanas mit dem Gelübde verzichtet hat, alle Kinder Gottes auf Erden zu retten.
In der Mahayana-Schule des Buddhismus ist es das Ziel des Pfades, ein Bodhisattwa zu werden. Der Pfad des Bodhisattwa wird im Allgemeinen in zehn Stufen unterteilt, die Bhumis genannt werden. Der Bodhisattwa strebt danach, von einer Stufe zur nächsten voranzuschreiten, bis er die Erleuchtung erlangt.
Die Bedeutung des Wortes
In einer Zusammenfassung des Bodhisattwa-Ideals im Buddhismus schreiben die Professoren David Lopez und Steven Rockefeller:
Der Sanskrit-Begriff Bodhisattwa setzt sich aus zwei Wörtern zusammen, Bodhi und Sattva. Bodhi leitet sich von der verbalen Wurzel Budh ab, was „erwachen“ bedeutet, so dass Bodhi der Zustand des Erwachtseins ist.
Der Sanskrit-Begriff Bodhisattwa setzt sich aus zwei Wörtern zusammen, Bodhi und Sattva. Bodhi leitet sich von der verbalen Wurzel Budh ab, was „erwachen“ bedeutet, so dass Bodhi der Zustand des Erwachtseins ist.
Die zweite Komponente des Begriffs, Sattva, kann „fühlendes Wesen“ bedeuten, wobei in diesem Fall die Zusammensetzung Bodhisattwa als „ein Wesen, das nach Erleuchtung [strebt]“, gelesen werden würde...
Eine zweite Bedeutung von Sattva ist „Geist“ oder „Intention“, so dass ein Bodhisattwa „jemand, dessen Geist oder Intention auf die Erleuchtung gerichtet ist“, sein würde...
Bodhisattwas sind nicht bereit, sich lediglich mit der Erlangung ihrer eigenen Befreiung zufriedenzugeben; tief bewegt vom Anblick der Leiden anderer fühlender Wesen, empfinden sie Mitgefühl für diese und entschließen sich, Buddhas zu werden, um in der Lage zu sein, anderen den größtmöglichen Nutzen zu bringen.
Der Bodhisattwa gelobt somit, ein Buddha zu werden, um alle Wesen im Universum vom Leiden zu befreien, ungeachtet dessen, wie viele Wesen es gibt oder wie viele Äonen dies erfordern mag...
Somit sagt man dem Bodhisattwa zwei Ziele nach: das Wohlergehen aller fühlenden Wesen und die Erlangung der Buddhaschaft.
Ein Bodhisattwa wird mit unvorstellbarer Weisheit, Mitgefühl und Macht sowie der Kenntnis grenzenloser Methoden zur Befreiung der Wesen vom Leiden ausgestattet sein.[1]
Geshe Wangyal definiert Bodhisattva als
„Nachkomme des Eroberers.“ Jemand, der gelobt hat, die Erleuchtung um aller Lebewesen willen zu erlangen. Der Begriff Bodhisattwa bezieht sich auf jene auf vielen Ebenen: von jenen, die zum ersten Mal das Streben nach Erleuchtung hervorgebracht haben, bis hin zu jenen, die tatsächlich den Bodhisattwa-Pfad betreten haben, der durch die zehn Stufen entwickelt wird und in der Erleuchtung, dem Erlangen der Buddhaschaft, gipfelt.[2]
Das Bodhisattva-Ideal
Der buddhistische Philosoph und Weise Nagarjuna definierte in seinem Buch, das etwa im zweiten Jahrhundert geschrieben wurde, was ein Bodhisattwa ist:
Die essenzielle Natur aller Bodhisattvas ist ein liebevolles Herz, das auf das Wohl aller Wesen ausgerichtet ist. Sie klammern sich nicht an meditative Zustände oder die Früchte ihrer Taten, da ihr Mitgefühl über das eigene Glück hinausgeht. Dies beschreibt die Selbstlosigkeit der Bodhisattvas, die laut Nagarjuna nicht nach persönlichem Glück streben, sondern den Weg des Mitgefühls wählen...
Mit einem großen liebevollen Herzen blicken sie auf die Leiden aller Wesen, die infolge ihrer Sünden in der Avici-Hölle auf vielfältige Weise gequält werden – eine Hölle, deren Grenzen unendlich sind und in der ein endloser Kreislauf des Elends aufgrund aller Arten von Karma [begangen von fühlenden Geschöpfen] ermöglicht wird. Die Bodhisattwas, erfüllt von Mitleid und Liebe, begehren, um dieser elenden Wesen willen selbst zu leiden.
Doch sie sind wohlvertraut mit der Wahrheit, dass all diese verschiedenen Leiden, die verschiedene Zustände des Elends verursachen, in einem Sinne phantasmagorisch und unwirklich sind, während sie in einem anderen Sinne nicht so sind....
Daher sind alle Bodhisattwas, um fühlende Wesen vom Elend zu emanzipieren, von großer spiritueller Energie beseelt und mischen sich in den Schmutz von Geburt und Tod. Obwohl sie sich somit den Gesetzen von Geburt und Tod unterwerfen, sind ihre Herzen frei von Sünden und Anhaftungen. Sie sind wie jene makellosen, unbefleckten Lotusblumen, die aus dem Schlamm wachsen und dennoch nicht von ihm kontaminiert werden
Their great hearts of sympathy which constitute the essence of their being never leave suffering creatures behind [in their journey towards enlightenment].[3]
Scholar Har Dayal writes:
The bodhisattva ideal reminds us of the active altruism of the Franciscan friars in the thirteenth century A.D. as contrasted with the secluded and contemplative religious life of the Christian monks of that period. The monk prayed in solitude: the friar “went about doing good.”...
Both the arhat [a Buddhist adept or saint] and the bodhisattva were unworldly idealists; but the arhat exhibited his idealism by devoting himself to meditation and self-culture, while the bodhisattva actively rendered service to other living beings.[4]
Bodhisattvas
For more information
Elizabeth Clare Prophet, Maitreya on Initiation
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Saint Germain On Alchemy: Formulas for Self-Transformation.
Elizabeth Clare Prophet, Maitreya on Initiation.
Elizabeth Clare Prophet, “The Age of Maitreya,” October 28, 1990.
- ↑ The Christ and The Bodhisattva (Der Christus und der Bodhisattwa), Donald S. Lopez, Jr. und Steven C. Rockefeller, Hrsg., (New York: State University of New York Press, 1987), S. 24, 25.
- ↑ Geshe Wangyal, Übers., The Door of Liberation (Die Tür der Befreiung) (New York: Lotsawa, 1978), S. 208.
- ↑ Daisetz Teitaro Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism (1907; reprint, New York: Schocken Books, 1963), pp. 292–94.
- ↑ Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature (New York: Samuel Weiser, Inc., 1932), p. 29.