Le mantra d'or
Verbe
Depuis des siècles, les fidèles de Padma Sambhava reçoivent des bénédictions en invoquant son mantra, Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. Ce mantra en sanskrit est appelé le mantra Vajra Guru. C'est ce mantra que les maîtres ascensionnés appellent le mantra d'or.
Ce mantra signifie : « Padma Sambhava, toi qui es né d'un lotus, accorde-moi les accomplissements ordinaires et suprêmes, HUM ! » (Un « Vajra Guru » est un être qui a pleinement maîtrisé la voie du Vajrayana.)
Objectif du mantra
Traditionnellement, le mantra de Padmasambhava est invoqué pour instaurer la paix et l'harmonie, en tant qu'antidote à la confusion et aux troubles de cette époque sombre. Padmasambhava a enseigné à Yeshe Tsogyal que son mantra devait être utilisé pour conjurer les maux d'une période de grande obscurité à venir.
Un texte terma tibétain rapporte le dialogue entre lui-même et Yéshé. Yéshé Tsogyal dit :
Je vois qu’un jour, dans un avenir lointain, les êtres humains auront un esprit instable et des opinions sans cesse changeantes. Ils seront très impulsifs, impatients et excessivement enclins à la violence. Ils s’accrocheront à des opinions hérétiques concernant le Saint Dharma. En particulier, ils calomnieront et dénigreront la Doctrine des Mantras suprêmement secrets. À cette époque, pour tous les êtres sensibles, les trois grands maux que sont la maladie, la pauvreté et la guerre avec des armes terrifiantes s'intensifieront considérablement.
En particulier, le Tibet et le peuple tibétain connaîtront une période de terribles souffrances lorsque les troubles se propageront, semant la désolation, à travers les trois régions que sont la Chine, le Tibet et l’Asie centrale ; tout comme lorsqu’on brise un nid de fourmis, celles-ci se déversent en masse...
En ces temps difficiles, il sera extrêmement difficile d'éviter ou d'inverser ces tendances. En de telles circonstances, ô Guru, si l'on se fiait uniquement à ta sadhana, qui est le mantra du Vajra Guru, quels bienfaits et avantages en tirerait-on ?
C'est alors que le Grand Maître prit la parole :
Ô fidèle disciple, ce que tu as dit est tout à fait vrai. Mais même dans de telles époques à venir, il est certain que la pratique apportera des bienfaits tant immédiats que définitifs à tous les êtres sensibles.
Guru Rinpoché a dit que si un moine, voire un laïc
... qu'il s'agisse d'un croyant fervent ou d'une femme de bonne moralité, ayant cultivé avec ardeur l'intention d'atteindre l'Éveil... en répétant l'essence du mantra du Vajra Guru cent fois, mille fois, dix mille fois, cent mille fois, un million de fois, cent millions de fois ou autant de fois que possible, la puissance et les bienfaits qui en résulteront seront inconcevables pour l'esprit humain. De plus, dans toutes les directions de l'espace — maladie, pauvreté, guerre, armées hostiles, troubles civils, famine, prophéties sinistres et mauvais présages — tous ces maux seront écartés. [1]
Signification du mantra
Comme pour tous les mantras, chaque mot du Mantra d’Or revêt une signification particulière qui dépasse la simple traduction littérale. C’est pourquoi ce mantra peut être interprété et pratiqué à plusieurs niveaux. Lorsque vous en comprenez la signification profonde, vous l’imprégnez de votre propre feu sacré et vous diffusez dans l’univers tout entier la conception que vous vous en faites.
Dilgo Khyentse dit :
Ce mantra est la vie et le cœur, la quintessence de Guru Rinpoché ; il est, en fait, Guru Rinpoché sous forme sonore. [2]
Le mantra est Padma Sambhava.
Le Guru né du lotus et son mantra sont indissociables. Lorsque nous prononçons son mantra, qui contient le nom du gourou, c'est comme si nous invoquions sans cesse quelqu'un dont la réponse est infaillible. Si nous prions en récitant son mantra avec une attention sans partage, il ne fait aucun doute que Guru Rinpoché tournera sa compassion vers nous et nous accordera ses bénédictions.[3]
À un autre niveau de signification, les trois premières syllabes du mantra, Om Ah Hum, sont trois syllabes bija (ou « graines ») qui permettent de traverser trois plans de conscience — universel, idéal et individuel — symbolisés par le Dharmakaya, le Sambhogakaya et le Nirmanakaya.
Om symbolise le point d'origine, l'essence et l'universalité du Dharmakaya. Ah renvoie à l'expérience de l'inspiration ou de la joie inspiratrice à travers le Sambhogakaya [votre Moi christique sacré]. Hum représente l'expression et la réalisation spirituelle au niveau du Nirmanakaya [le corps du saint].
Selon l'enseignement bouddhiste ésotérique, l'invocation par le disciple des syllabes-graines Om Ah Hum libère la lumière et l'énergie nécessaires à l'éradication de toutes les fautes commises par le passé par son corps, sa parole ou son esprit. Cette lumière et cette énergie lui transmettent également les qualités et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit des bouddhas ou de son gourou.
Dans le cas du mantra du Vajra Guru, l'objectif du pratiquant est de ne faire qu'un avec le corps, la parole et l'esprit de Padma Sambhava.
Lui est le plus, nous sommes le moins ; il est le masculin, nous sommes le féminin ; il est l'univers de l'Esprit que nous souhaitons voir converger avec notre univers de la Matière, notre corps. Lorsque nous prononçons le mantra, c'est « le » moyen, par l'intermédiaire de la Mère Divine, par lequel tous les êtres de Lumière du cosmos spirituel peuvent converger vers ce point de notre physicalité. Ils placent littéralement leur Présence Électronique, un double ou une réplique d'eux-mêmes, sur nous.
Dans ce mantra, le mot Vajra symbolise l'union du Dharmakaya, du Sambhogakaya et du Nirmanakaya. Il signifie « diamant », « adamantin » ou « foudre ».
Dilgo Khyentse en explique la signification : « Le terme Vajra" désigne la maîtrise absolue ou la réalisation de l’indivisibilité des trois kayas [les trois corps]. »[4]
L'antidote contre les « cinq poisons »
Les bouddhistes croient que le mantra de Padmasambhava a le pouvoir de vaincre les « cinq poisons », qui sont l'antithèse des sagesses des Bouddhas Dhyani. Le fidèle cherche à se voir conférer ces sagesses, car elles lui donneront la capacité de transmuter les cinq poisons. Les cinq poisons constituent des obstacles à son progrès spirituel et à sa réalisation de la bouddhéité.
Le mot Vajra symbolise la Sagesse du Miroir, la sagesse du Bouddha Dhyani Akshobhya. La Sagesse du Miroir permet de voir toutes choses telles qu’elles sont réellement et reflète tout avec sérénité et sans jugement. La Sagesse du Miroir d’Akshobhya triomphe du poison de la colère, de la haine et de ce qu’elle engendre.
Le mot « Guru » dans le mantra représente la Sagesse de l'Égalité, ou sagesse intérieure, la sagesse du Bouddha Dhyani Ratnasambhava. La Sagesse de l'Égalité, dénuée d'ego, incarne le principe de la solidarité entre tous les êtres, car elle contemple toutes choses avec une impartialité divine. La Sagesse de l'Égalité de Ratnasambhava vainc le poison de l'orgueil spirituel, intellectuel et humain.
Le mot Padma symbolise la compassion intrépide et la sagesse discriminante, la sagesse du Bouddha Dhyani Amitabha. La sagesse discriminante confère une vision intérieure et un discernement spirituel, permettant de distinguer les désirs excessifs des désirs modérés. On l’appelle la sagesse de la vision claire, capable de percevoir les causes des conditions karmiques et, par conséquent, de faire le choix de ne plus s’engager dans ces causes. La sagesse d’égalité d’Amitabha triomphe des poisons des passions : toutes les envies, la convoitise, l’avidité et la luxure.
Siddhi désigne la Sagesse qui accomplit tout ou la Sagesse qui accomplit toutes les œuvres, la sagesse du Bouddha Dhyani Amoghasiddhi. Les siddhis sont des pouvoirs ou des capacités acquis par la pratique du yoga. Le siddhi suprême est l'Éveil. La Sagesse qui accomplit tout d'Amoghasiddhi transforme les poisons de l'envie et de la jalousie.
Hum est la dernière syllabe du mantra. Selon certaines interprétations, elle symbolise la Sagesse du Dharmadhatu, la Sagesse du Bouddha Dhyani Vairochana, qui consume le poison de l'ignorance. Dans le bouddhisme tibétain, Hum est chargé de sens symbolique. Il ancrent le mantra dans le cœur humain, le protège et le fait mûrir.
Lama Govinda écrit : « OM est comme le soleil, mais HUM est comme la terre, dans laquelle les rayons du soleil doivent pénétrer pour éveiller la vie qui sommeille. »[5]
Lama Govinda explique qu’une fois que le disciple a fait l’expérience de la conscience universelle, il revient au plan humain, « où toutes les réalisations se traduisent en vie et en action. Le lieu de cette expérience est le cœur humain, dans lequel l’« Être de Diamant », c’est-à-dire Vajrasattva, est réalisé et devient une force toujours présente dans la syllabe-graine HUM. »[6]
Les maîtres ascensionnés enseignent que la Volonté de Dieu diamantine de Vajrasattva neutralise les poisons de la non-volonté et du non-être : la peur, le doute et l'incrédulité envers Dieu, le Grand Guru. La Sagesse de la Résolution et de la Transmutation du Monde de Padma Sambhava triomphe du chaos mondial engendré par les poisons répandus par les Quatre Cavaliers de l'Apocalypse.
L'importance de transmettre le mantra
Dans une dictée donnée le soir du réveillon de 1991, la bien-aimée Durga a déclaré :
Padma Sambhava est très proche de vous et de ce messager. Ne négligez donc pas son mantra,... Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. C'est votre clé, à ce niveau de service, pour pénétrer dans le cœur de tous ces bouddhas et bodhisattvas dont la lignée remonte au Grand Soleil Central, jusqu'au cœur de la Divinité. [7]
Le Seigneur Maitreya nous a exhortés à laisser le mantra de Padma Sambhava résonner dans notre âme et dans notre cœur :
Récitez trente-trois fois le mantra de Padma Sambhava et célébrez chaque jour l'ascension de votre âme vers la chambre secrète de votre cœur, vers l'autel de l'être. La vie est vide lorsque vous ne le faites pas. Lorsque vous ne le faites pas, vous ne savez même pas à quel point votre vie est vide. Et vous ne savez pas à quel point elle peut être pleine lorsque vous vous engagez à respecter votre rendez-vous avec Maitreya, avec Gautama Bouddha, avec les bodhisattvas. Répétez-le trente-trois fois, mes bien-aimés. [8]
Voir aussi
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats (Les maîtres et leurs retraites), “Padma Sambhava.”
Elizabeth Clare Prophet, 2 juillet, 1992.
- ↑ W. L. R. Sanderson, « Vajra Guru Phan-yon : Commentaire sur les syllabes mystiques et les bienfaits du mantra Vajra Guru » (Newport Beach, Californie : Églises bouddhistes Vajrayana d'Amérique, 1998), pp. 2, 3.
- ↑ Dilgo Khyentse, The Wish-Fulfilling Jewel: The Practice of Guru Yoga According to the Longchen Nyingthig Tradition (Le Joyau qui exauce les souhaits : la pratique du Guru Yoga selon la tradition Longchen Nyingthig) (Boston : Shambhala, 1988), p. 60.
- ↑ « Le Joyau qui exauce les souhaits », p. 65.
- ↑ Le Joyau qui exauce les vœux, p. 61.
- ↑ Lama Angagrika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (Les fondements du mysticisme tibétain) (Londres : Rider & Co, 1960), p. 130.
- ↑ Foundations of Tibetan Mysticism (Fondements du mysticisme tibétain), p. 187.
- ↑ Durga, “The Power of Confrontation (« Le pouvoir de la confrontation »), Perles de sagesse, vol. 35, num. 5, 2 février 1992.
- ↑ Lord Maitreya, “To Restore the Christhood of America!” (« Pour restaurer la christicité de l'Amérique ! ») Perles de sagesse, vol. 35, num. 42, 11 octobre 1992.