Babaji/pt: Difference between revisions

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significa que ele deseja permanecer na Terra até todos terem conseguido a sua liberdade. Ele vive num corpo de carne e osso, numa gruta nos Himalaias, mas pode desmaterializar esse corpo quando quiser e deslocar-se e aos seus seguidores a qualquer parte do mundo.
significa que ele deseja permanecer na Terra até todos terem conseguido a sua liberdade. Ele vive num corpo de carne e osso, numa gruta nos Himalaias, mas pode desmaterializar esse corpo quando quiser e deslocar-se e aos seus seguidores a qualquer parte do mundo.


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== A Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias ==
== A Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias ==


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sábios. Ficaram para manter a chama que conforta a vida no nível etérico. Eles representam a consciência da ascensão, embora não tenham ascendido. Pode-se dizer que alcançaram o plano do [[Special:MyLanguage/samadhi|samadhi]], da comunhão eterna com a luz da Mãe, e dessa comunhão extraem até a luz dos planos [[Special:MyLanguage/nirvana|nirvânicos]], ancorando-a aqui embaixo. Eles são a perpetuação do Verbo. Estão aqui para enobrecer a raça.<ref>Poderoso Vitória, Victory’s Torch Passed unto the Messenger of Truth in Science and Religion (A Tocha da Vitória é Transferida à Mensageira da Verdade na Ciência e na Religião), 31 de dezembro de 1976, citado por Elizabeth Clare Prophet em 30 de junho de 1995.</ref></blockquote>
sábios. Ficaram para manter a chama que conforta a vida no nível etérico. Eles representam a consciência da ascensão, embora não tenham ascendido. Pode-se dizer que alcançaram o plano do [[Special:MyLanguage/samadhi|samadhi]], da comunhão eterna com a luz da Mãe, e dessa comunhão extraem até a luz dos planos [[Special:MyLanguage/nirvana|nirvânicos]], ancorando-a aqui embaixo. Eles são a perpetuação do Verbo. Estão aqui para enobrecer a raça.<ref>Poderoso Vitória, Victory’s Torch Passed unto the Messenger of Truth in Science and Religion (A Tocha da Vitória é Transferida à Mensageira da Verdade na Ciência e na Religião), 31 de dezembro de 1976, citado por Elizabeth Clare Prophet em 30 de junho de 1995.</ref></blockquote>


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== Descrições do mestre ==
== Descrições do mestre ==


According to Yogananda, Babaji has never disclosed his family origin, birthplace or birth date. He speaks generally in Hindi but also converses easily in any language. Yogananda says:  
Segundo Yogananda, Babaji nunca revelou a sua origem familiar e o local ou data do seu nascimento. Ele fala geralmente em hindu, mas também conversa facilmente em qualquer língua. Yogananda diz:  


<blockquote>The deathless guru bears no mark of age on his body; he appears to be a youth of not more than twenty-five. Fair-skinned, of medium build and height, Babaji’s beautiful, strong body radiates a perceptible glow. His eyes are dark, calm, and tender; his long, lustrous hair is copper-colored.... He has lived for many centuries amid the Himalayan snows.<ref>Paramahansa Yogananda, ''Autobiography of a Yogi'' (Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1977), pp. 348, 355.</ref></blockquote>  
<blockquote>O imperecível guru não mostra sinais de idade no seu corpo; parece um jovem com não mais de vinte e cinco anos. De epiderme clara, constituição e estatura medianas, o belo e vigoroso corpo de Babaji irradia um brilho perceptível. Os seus olhos são escuros, calmos e ternos; o seu cabelo longo e lustroso é cor de cobre. Ele vive há muitos séculos em meio às neves dos Himalaias.<ref>Paramahansa Yogananda, ''Autobiografia de um Iogue'' (Summus Editorial, São Paulo), p. 283-290.</ref></blockquote>  


Yogananda’s Sanskrit tutor was a disciple of Babaji who had spent time with the master in the Himalayas. He said of Babaji, “The peerless master moves with his group from place to place in the mountains.... Babaji can be seen or recognized by others only when he so desires. He is known to have appeared in many slightly different forms to various devotees—sometimes with beard and moustache and sometimes without them. His undecayable body requires no food; the master, therefore, seldom eats.<ref>Ibid., pp. 348–49.</ref>  
O professor de sânscrito de Yogananda era um discípulo de Babaji que passou algum tempo nos Himalaias. Ele disse sobre Babaji: “O
mestre incomparável desloca-se com o seu grupo de um lugar para o outro nas montanhas. Babaji só pode ser visto ou reconhecido por outras pessoas quando deseja. Sabe-se que ele apareceu sob formas ligeiramente diferentes a vários devotos – às vezes com barba e bigode e outras vezes sem eles. O seu corpo incorruptível não necessita de alimento; por isso o mestre só come raramente.<ref>Idem.</ref>  


Yogananda relates the following story about the power of a guru’s intercession:
Yogananda conta o seguinte incidente sobre o poder de intercessão de um guru:


<blockquote>Babaji’s disciples were sitting one night around a huge fire that was blazing for a sacred Vedic ceremony. The guru suddenly seized a burning brand and lightly struck the bare shoulder of a chela who was close to the fire.</blockquote>
<blockquoteCerta noite, os seus discípulos estavam sentados em torno de uma enorme fogueira que fora acesa para uma cerimônia védica sagrada. De súbito, o guru agarrou uma acha incandescente e golpeou de leve o ombro de um chela que estava próximo do fogo.


<blockquote>“Sir, how cruel!” Lahiri Mahasaya, who was present, made this remonstrance.</blockquote>
‘Senhor, que crueldade!’ – Láhiri Mahásaya, ali presente, fez esta censura.


<blockquote>“Would you rather have seen him burned to ashes before your eyes, according to the decree of his past karma?”</blockquote>
‘Preferias vê-lo arder até ficar em cinzas, de acordo com o decreto do seu carma passado?


<blockquote>With these words Babaji placed his healing hand on the chela’s disfigured shoulder. “I have freed you tonight from painful death. The karmic law has been satisfied through your slight suffering by fire.”<ref>Ibid., p. 349.</ref></blockquote>
Com essas palavras, Babaji colocou a sua mão curadora sobre o ombro desfigurado do chela. “Livrei-te esta noite, de uma morte dolorosa. A lei cármica cumpriu-se satisfatoriamente com o teu leve sofrimento pelo fogo.”<ref>Idem.</ref>
</blockquote>


== His mission today ==
<span id="His_mission_today"></span>
== Sua missão hoje ==


During a dictation in 1988, [[Surya]] explained that Babaji was present, “floating in the lotus posture, beaming intense and fiery love. Remaining at the interval and the nexus between the crystal spheres of the Spirit-Matter Cosmos, this unascended master of the Himalayas does come to demonstrate to you what is the victory of the Mother flame, how ascension’s flame as a buoyant fount of light may become the lotus pad.”<ref>Surya, “Passing Through,” {{POWref|31|5|, January 31, 1988}}</ref>  
Durante um ditado transmitido em 1988, Surya explicou que Babaji estava presente “flutuando em posição de lótus, irradiando um intenso e ígneo amor. Permanecendo no intervalo e no nexo entre as esferas cristalinas do Cosmos Espírito/Matéria, o Mestre Não Ascenso dos Himalaias veio para vos demonstrar a vitória da chama da Mãe e como a chama da ascensão, uma exuberante fonte de luz, pode tornar-se na folha de lótus.”<ref>Surya, Passing Through (Travessia), Pérolas de Sabedoria, vol. 31, n° 5, 31 de janeiro de 1988.</ref>  


Babaji speaks on behalf of the Brotherhood of the Himalayas, urging his students to take up the path of the [[violet flame]]. He also asks us to find the students trapped in the false paths and [[False gurus|false teachings of India]]. Babaji tells his students to not remove themselves into nirvana but to “get over the desire to be the removed one, set apart and in meditation and in unreality when there is a victory to be won and a battle to enter.”
Babaji fala em nome da Fraternidade dos Himalaias e incentiva os estudantes a seguirem a senda da [[Special:MyLanguage/violet flame|chama violeta]]. Ele também pediu que procurássemos os estudantes aprisionados nas sendas e nos [[Special:MyLanguage/false gurus|ensinamentos falsos da Índia]]. Babaji diz aos estudantes que não entrem no Nirvana, mas que “superem o desejo de serem removidos, de permanecerem à parte na meditação e na irrealidade, quando há uma vitória a ganhar e uma batalha a travar.”


He says:  
Ele diz:  


<blockquote>I AM Babaji! I choose to speak by the authority of the [[Darjeeling Council]] on behalf of the unascended brotherhood of the Himalayas. For we come forth and we come to sponsor now true chelas of the Path who will wear the mantle of the ascension, white and bright.</blockquote>
<blockquote>
EU SOU Babaji! Com a autorização do [[Special:MyLanguage/Darjeeling Council|Conselho de Darjeeling]], decidi falar em nome da Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias. Pois vimos para patrocinar os verdadeiros chelas da Senda que usarão o manto branco e resplandecente da ascensão.


<blockquote>I come in the person of Father as I am called. I come to pierce and penetrate the veil. I come to expose those false ones who have misrepresented us. They are named and their names hang with the sword of Damocles that is upon their head. I say, Let them be exposed! For we will have the victory of all chelas in the dispensation of the Great White Brotherhood....</blockquote>
Venho na pessoa do Pai, conforme sou invocado. Venho para rasgar e penetrar o véu. Venho para desmascarar os mentirosos que falam em nosso nome, de maneira equivocada. Eles foram identificados e seus nomes pendem com a espada de Damocles que paira sobre a sua cabeça. Digo: Que sejam desmascarados! Pois teremos a vitória de todos os chelas na dispensação da Grande Fraternidade Branca...


<blockquote>Test me by my vibration! Ask me and I will come to your life! Don’t you dare deny me or my messenger until you have demanded proof and more proof! For I will give it! I will come! And I will growl with Himalaya until you know that the God Star [[Sirius]] is my home also. And I am with the legions of the [[mighty Blue Eagle]] and I am here. And I will not take “no” for an answer! If you are of the light, you may first fight with Babaji. And when I have fought and won, I will teach you how to defeat the demons.</blockquote>
Ponde à prova a minha vibração! Pedi e entrarei na vossa vida! Não ouseis negar-me ou à minha mensageira, até terdes pedido provas e mais provas! Pois eu dá-las-ei! E virei! E rugirei com Himalaia até saberdes que a Estrela Divina [[Special:MyLanguage/Sirius|Sírio]] também é o meu lar. Estou com as legiões da
[[Special:MyLanguage/mighty Blue Eagle|poderosa Águia Azul]] e estou aqui. Não aceitarei um não, como resposta! Se sois da luz, tereis de lutar primeiro com Babaji. E, depois de lutar e vencer, ensinar-vos-ei a derrotar os demônios.


<blockquote>So I have come. I have broken the silence. And all of the masters of the Himalayas gather with me....</blockquote>
Eu vim e quebrei o silêncio. Todos os mestres dos Himalaias estão comigo...


<blockquote>Now you who hear me: Go find those souls trapped in the false paths of the [[False gurus|false gurus]] of India! And let them hear my message; let them hear my Word! Do not fear to show them the face of the messenger or the sound of my voice. Then let them choose. And do not leave them without the light and sign of [[Astrea]].</blockquote>
Vós, que me escutais, ide agora e encontrai as almas que foram aprisionadas nas sendas falsas dos [[Special:MyLanguage/false gurus|gurus falsos]] da Índia! Fazei com que escutem a minha mensagem, com que escutem a minha Palavra! Não tenhais medo de mostrar-lhes o rosto da mensageira ou o som da minha voz. Depois, deixai que escolham. E não os deixeis sem a luz e o símbolo de [[Special:MyLanguage/Astrea|Astrea]].


<blockquote>I AM Babaji. I AM here because I AM not anywhere else, but everywhere.<ref>Babaji, “The Radiant Word,” {{POWref|30|51|, November 20, 1987}}</ref></blockquote>
EU SOU Babaji. Estou aqui por que não estou em nenhum outro lugar, mas sim em todos eles.<ref>Babaji, The Radiant Word (A Palavra Radiante), Pérolas de Sabedoria, vol. 30, n° 51, 20 de novembro de 1987.</ref>
</blockquote>


== See also ==
<span id="See_also"></span>
== Ver também ==


[[Yogananda]]
[[Special:MyLanguage/Yogananda|Yogananda]]


== Sources ==
<span id="Sources"></span>
== Fontes ==


{{MTR}}, s.v. “Babaji.”
{{MTR-pt}}, s.v. “Babaji.”


[[Category:Heavenly beings]]
[[Category:Seres celestiais]]

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Retrato de Babaji de Autobiografia de um Iogue

Babaji é um mestre não ascenso dos Himalaias. Ele tornou-se conhecido no Ocidente por meio dos escritos de Paramahansa Yogananda. Babaji renunciou à ascensão, devido ao seu ideal de bodhisattva, o que significa que ele deseja permanecer na Terra até todos terem conseguido a sua liberdade. Ele vive num corpo de carne e osso, numa gruta nos Himalaias, mas pode desmaterializar esse corpo quando quiser e deslocar-se e aos seus seguidores a qualquer parte do mundo.

A Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias

Babaji integra a Grande Fraternidade Branca e pertence à linhagem da Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias. O seu nome significa “pai venerado”. O Poderoso Vitória descreve assim o serviço prestado pelos mestres não ascensos:

São almas não ascensas de semblante magnificente que têm permanecido com as evoluções da Terra, na qualidade de sábios. Ficaram para manter a chama que conforta a vida no nível etérico. Eles representam a consciência da ascensão, embora não tenham ascendido. Pode-se dizer que alcançaram o plano do samadhi, da comunhão eterna com a luz da Mãe, e dessa comunhão extraem até a luz dos planos nirvânicos, ancorando-a aqui embaixo. Eles são a perpetuação do Verbo. Estão aqui para enobrecer a raça.[1]

Descrições do mestre

Segundo Yogananda, Babaji nunca revelou a sua origem familiar e o local ou data do seu nascimento. Ele fala geralmente em hindu, mas também conversa facilmente em qualquer língua. Yogananda diz:

O imperecível guru não mostra sinais de idade no seu corpo; parece um jovem com não mais de vinte e cinco anos. De epiderme clara, constituição e estatura medianas, o belo e vigoroso corpo de Babaji irradia um brilho perceptível. Os seus olhos são escuros, calmos e ternos; o seu cabelo longo e lustroso é cor de cobre. Ele vive há muitos séculos em meio às neves dos Himalaias.[2]

O professor de sânscrito de Yogananda era um discípulo de Babaji que passou algum tempo nos Himalaias. Ele disse sobre Babaji: “O mestre incomparável desloca-se com o seu grupo de um lugar para o outro nas montanhas. Babaji só pode ser visto ou reconhecido por outras pessoas quando deseja. Sabe-se que ele apareceu sob formas ligeiramente diferentes a vários devotos – às vezes com barba e bigode e outras vezes sem eles. O seu corpo incorruptível não necessita de alimento; por isso o mestre só come raramente.[3]

Yogananda conta o seguinte incidente sobre o poder de intercessão de um guru:

<blockquoteCerta noite, os seus discípulos estavam sentados em torno de uma enorme fogueira que fora acesa para uma cerimônia védica sagrada. De súbito, o guru agarrou uma acha incandescente e golpeou de leve o ombro de um chela que estava próximo do fogo.

‘Senhor, que crueldade!’ – Láhiri Mahásaya, ali presente, fez esta censura.

‘Preferias vê-lo arder até ficar em cinzas, de acordo com o decreto do seu carma passado?’

Com essas palavras, Babaji colocou a sua mão curadora sobre o ombro desfigurado do chela. “Livrei-te esta noite, de uma morte dolorosa. A lei cármica cumpriu-se satisfatoriamente com o teu leve sofrimento pelo fogo.”[4]

Sua missão hoje

Durante um ditado transmitido em 1988, Surya explicou que Babaji estava presente “flutuando em posição de lótus, irradiando um intenso e ígneo amor. Permanecendo no intervalo e no nexo entre as esferas cristalinas do Cosmos Espírito/Matéria, o Mestre Não Ascenso dos Himalaias veio para vos demonstrar a vitória da chama da Mãe e como a chama da ascensão, uma exuberante fonte de luz, pode tornar-se na folha de lótus.”[5]

Babaji fala em nome da Fraternidade dos Himalaias e incentiva os estudantes a seguirem a senda da chama violeta. Ele também pediu que procurássemos os estudantes aprisionados nas sendas e nos ensinamentos falsos da Índia. Babaji diz aos estudantes que não entrem no Nirvana, mas que “superem o desejo de serem removidos, de permanecerem à parte na meditação e na irrealidade, quando há uma vitória a ganhar e uma batalha a travar.”

Ele diz:

EU SOU Babaji! Com a autorização do Conselho de Darjeeling, decidi falar em nome da Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias. Pois vimos para patrocinar os verdadeiros chelas da Senda que usarão o manto branco e resplandecente da ascensão.

Venho na pessoa do Pai, conforme sou invocado. Venho para rasgar e penetrar o véu. Venho para desmascarar os mentirosos que falam em nosso nome, de maneira equivocada. Eles foram identificados e seus nomes pendem com a espada de Damocles que paira sobre a sua cabeça. Digo: Que sejam desmascarados! Pois teremos a vitória de todos os chelas na dispensação da Grande Fraternidade Branca...

Ponde à prova a minha vibração! Pedi e entrarei na vossa vida! Não ouseis negar-me ou à minha mensageira, até terdes pedido provas e mais provas! Pois eu dá-las-ei! E virei! E rugirei com Himalaia até saberdes que a Estrela Divina Sírio também é o meu lar. Estou com as legiões da poderosa Águia Azul e estou aqui. Não aceitarei um não, como resposta! Se sois da luz, tereis de lutar primeiro com Babaji. E, depois de lutar e vencer, ensinar-vos-ei a derrotar os demônios.

Eu vim e quebrei o silêncio. Todos os mestres dos Himalaias estão comigo...

Vós, que me escutais, ide agora e encontrai as almas que foram aprisionadas nas sendas falsas dos gurus falsos da Índia! Fazei com que escutem a minha mensagem, com que escutem a minha Palavra! Não tenhais medo de mostrar-lhes o rosto da mensageira ou o som da minha voz. Depois, deixai que escolham. E não os deixeis sem a luz e o símbolo de Astrea.

EU SOU Babaji. Estou aqui por que não estou em nenhum outro lugar, mas sim em todos eles.[6]

Ver também

Yogananda

Fontes

Mark L. Prophet e Elizabeth Clare Prophet, Os Mestres e os seus retiros, s.v. “Babaji.”

  1. Poderoso Vitória, Victory’s Torch Passed unto the Messenger of Truth in Science and Religion (A Tocha da Vitória é Transferida à Mensageira da Verdade na Ciência e na Religião), 31 de dezembro de 1976, citado por Elizabeth Clare Prophet em 30 de junho de 1995.
  2. Paramahansa Yogananda, Autobiografia de um Iogue (Summus Editorial, São Paulo), p. 283-290.
  3. Idem.
  4. Idem.
  5. Surya, Passing Through (Travessia), Pérolas de Sabedoria, vol. 31, n° 5, 31 de janeiro de 1988.
  6. Babaji, The Radiant Word (A Palavra Radiante), Pérolas de Sabedoria, vol. 30, n° 51, 20 de novembro de 1987.