Raja yoga/es: Difference between revisions

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In Hinduism, '''raja yoga''' is considered to be the “royal” or highest path to union with God, hence “the royal road to reintegration.” In raja yoga, one seeks to realize God by the control of the mind and emotions through concentration and meditation. It is looked upon as a psychological process or experiment, wherein one enters into certain mental exercises and observes the inner spiritual effects. The goal, as explained by Huston Smith in ''The Religions of Man'', is to attain the “direct personal experience of ‘the beyond that is within.’”<ref>Huston Smith, ''The Religions of Man'' (Harper & Row, 1965), p. 53.</ref>  
En el hinduismo, '''raja yoga''' se considera el camino "real" o más elevado hacia la unión con Dios, de ahí "el camino real hacia la reintegración". En el raja yoga, uno busca realizar a Dios mediante el control de la mente y las emociones a través de la concentración y la meditación. Se considera un proceso o experimento psicológico, en el que uno entra en ciertos ejercicios mentales y observa los efectos espirituales internos. El objetivo, como lo explica Huston Smith en ''Las religiones del hombre'', es lograr la "experiencia personal directa del 'más allá que está dentro'".<ref>Huston Smith, ''Las religiones del hombre'' (Harper y Row, 1965), pág. 53.</ref>  


As defined in ''The Pearl of the Orient'', by Geoffrey A. Barborka, the term “Râja-Yoga signifies ‘kingly union’ or the royal union of man’s faculties, spiritual, mental, moral and physical.<ref>Geoffrey A. Barborka, ''The Pearl of the Orient: The Message of the Bhagavad-Gita for the Western World'' (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1968), p. 11.</ref>
Como se define en ''La Perla de Oriente'', de Geoffrey A. Barborka, el término "Râja-Yoga significa 'unión real' o la unión real de las facultades espirituales, mentales, morales y físicas del hombre".<ref>Geoffrey A. Barborka, ''La Perla de Oriente: El mensaje del Bhagavad-Gita para el mundo occidental'' (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1968), pág. 11.</ref>


The ascended masters teach that raja yoga is a means of attaining integration in all of the [[chakras]] and in the [[I AM Presence]]; it is the royal road to reintegration with one’s Divine Self. The key to this reintegration is the [[violet flame]] and the science of the [[spoken Word]], the resolution of one’s psychology and demonstrating union with God through acts beneficial to self and society.  
Los maestros ascendidos enseñan que el raja yoga es un medio para lograr la integración en todos los [[Special:MyLanguage/chakra|chakras]] y en la [[Special:MyLanguage/I AM Presence|Presencia YO SOY]]; es el camino real hacia la reintegración con el Ser Divino de uno. La clave de esta reintegración es la [[Special:MyLanguage/violet flame|llama violeta]] y la ciencia de la [[Special:MyLanguage/spoken Word|Palabra hablada]], la resolución de la psicología de uno y la demostración de la unión con Dios a través de actos beneficiosos para uno mismo y la sociedad.  


For the student of the ascended masters, raja yoga, as well as all other forms of yoga, must include the path of the [[ruby ray]] under the ruby ray masters.
Para el estudiante de los maestros ascendidos, el raja yoga, así como todas las demás formas de yoga, debe incluir el camino del [[Special:MyLanguage/ruby ray|ruby ray]] bajo los ruby ray masters.


== The science of raja yoga ==
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== La ciencia del raja yoga ==


Los Maestros Ascendidos nos animan a que estudiemos raja yoga y la Maestra Ascendida [[Leto]] nos dice al respecto lo siguiente:
Los Maestros Ascendidos nos animan a que estudiemos raja yoga y la Maestra Ascendida [[Special:MyLanguage/Leto|Leto]] nos dice al respecto lo siguiente:


<blockquote>Necesitamos personas que vean el sendero de la Cristeidad como algo en el que experimentar; experimentar con las energías del yo, como en el sendero del raja yoga, el sendero que supone la integración de todos los yogas que la humanidad ha conocido y de todos los asanas, todas las meditaciones. Es la integración de la Llama Divina, la llama del Espíritu dentro del crisol de la Materia…</blockquote>
<blockquote>
Necesitamos personas que vean el sendero de la Cristeidad como algo en el que experimentar; experimentar con las energías del yo, como en el sendero del raja yoga, el sendero que supone la integración de todos los yogas que la humanidad ha conocido y de todos los asanas, todas las meditaciones. Es la integración de la Llama Divina, la llama del Espíritu dentro del crisol de la Materia…


<blockquote>Es una ciencia. Es la ciencia del hombre interior convirtiéndose en la manifestación de Dios. Deseo que demostréis el camino del Cristo y el Buda científicamente, porque es Ley. Ese camino puede demostrarse. Es física. Es química. Es psicología. Va más allá de los sentidos y, sin embargo, es demostrable. Es intangible, aunque tangible.<ref>Leto, 15 de abril de 1976.</ref></blockquote>  
Es una ciencia. Es la ciencia del hombre interior convirtiéndose en la manifestación de Dios. Deseo que demostréis el camino del Cristo y el Buda científicamente, porque es Ley. Ese camino puede demostrarse. Es física. Es química. Es psicología. Va más allá de los sentidos y, sin embargo, es demostrable. Es intangible, aunque tangible.<ref>Leto, 15 de abril de 1976.</ref>
</blockquote>  


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== Las ocho etapas del raja yoga ==
== Las ocho etapas del raja yoga ==


El raja yoga consiste en ocho etapas (denominadas también partes o ramas).  
El raja yoga consiste en ocho etapas (denominadas también partes o ramas).  


The '''first stage''' is abstention from evil-doing. There are five abstinences: non-violence, truthfulness, non-stealing, chastity and non-possession. This includes refraining from possessing whatever contributes to the enjoyment of the senses. The goal of the yogi is to obtain enlightenment through concentration. Distractions in the form of possessions take him away from that end.
La '''primera''' es la abstención de hacer el mal. Hay cinco abstinencias: la no violencia, la veracidad, el no robar, la castidad y la no posesión. Ello incluye el rechazo a la posesión de cualquier cosa que contribuya al disfrute de los sentidos. El objetivo del yogui es obtener la iluminación mediante la concentración. Las distracciones en forma de posesiones lo desvían de esa meta.


The '''second stage''' of raja yoga is the five observances: purity, contentment, austerity, study of the scriptures, and the constant thought of divinity.  
La '''segunda etapa''' del raja yoga consiste en las cinco observancias: pureza, contento, austeridad, estudio de las escrituras y el constante pensamiento en la divinidad.  


The '''third stage''' of raja yoga is the bodily postures, the asanas of [[hatha yoga]]. There are eighty-four postures, which help to strengthen the body and stabilize the mind. Thus hatha yoga has been called “the ladder to raja yoga.”<ref>Alain Daniélou, ''Yoga: Mastering the Secrets of Matter and the Universe'' (Rochester, Vt.: Inner Traditions International, 1991), p. 31.</ref> According to Patanjali, “Posture becomes firm and relaxed through control of the natural tendencies of the body, and through meditation on the Infinite.”<ref>Patanjali, Yoga Sutra 2:47, in Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood, trans., ''How to Know God'' (Hollywood, Calif.: Vedanta Press, 1981), p. 161.</ref>
La '''tercera etapa''' es la de las posturas corporales, los asanas del [[Special:MyLanguage/hatha yoga|hatha yoga]]. Hay ochenta y cuatro posturas, las cuales ayudan a fortalecer el cuerpo y estabilizar la mente. Consiguientemente, el hatha yoga ha sido denominado «la escalera al raja yoga»<ref>Alain Deniélou, ''Yoga: Mastering the Secrets of Matter and the Universe (Yoga: el dominio de los secretos de la materia y el universo)'' (Rochester, Vt.: Inner Traditions International, 1991), pág. 31.</ref>. Según Patanjali, «las posturas se vuelven firmes y relajadas mediante el control de las tendencias naturales del cuerpo, y mediante la meditación en el Infinito»<ref>Patanjali, Yoga Sutra 2:47, en Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, trad., ''How to Know God (Cómo conocer a Dios)'' (Hollywood, Calif.: Vedanta Press, 1981), pág. 161.</ref>.


The '''fourth stage''' of raja yoga is breath control, or [[pranayama]]. Patanjali describes pranayama as “stopping the motions of inhalation and exhalation. The breath may be stopped externally, or internally, or checked in mid-motion, and regulated according to place, time and a fixed number of moments, so that the stoppage is either protracted or brief.”<ref>Patanjali, Yoga Sutra 2:49-50, in Prabhavananda and Isherwood, ''How to Know God'', p. 162.</ref> The purpose of pranayama is to control the mind. It also purifies the body and promotes longevity.  
La '''cuarta etapa''' del raja yoga es el control de la respiración o [[Special:MyLanguage/pranayama|pranayama]]. Patanjali describe el pranayama como «el cese de los movimientos de inspiración y espiración. La respiración puede detenerse exterior o interiormente o puede detenerse a mitad de ciclo, y puede regularse según el lugar, el momento y un número determinado de momentos, de forma que el cese sea prolongado o breve»<ref>Patanjali, Yoga Sutra 2:49-50, en Prabhavananda y Isherwood, ''Cómo conocer a Dios'', pág. 162.</ref>. La finalidad del pranayama es el control de la mente; y también purifica el cuerpo y fomenta la longevidad.  


The ''fifth stage'' of raja yoga is withdrawal of the senses from sense objects. The yogi who has faithfully practiced the first five stages should now be able to focus the mind.  
La '''quinta etapa''' del raja yoga es la separación de los sentidos de los objetos sensoriales. El yogui que ha practicado fielmente las primeras cinco etapas ahora debería ser capaz de concentrar la mente.  


But even raja yoga does not offer the [[violet flame]]. When you use the violet flame all the meandering and restlessness of the mind is transmuted, and you don’t have to go on forever fighting distractions. You are gradually purifying the mental body. So the Mind of Christ is within that mental body, and there is a flow of concentration in contemplation.
Pero ni el raja yoga ofrece la [[Special:MyLanguage/violet flame|llama violeta]]. Cuando se utiliza la llama violeta, todo el divagar y la inquietud de la mente se transmuta y no hace falta seguir peleando contra las distracciones por siempre. Gradualmente uno va purificando el cuerpo mental. Así, la Mente de Cristo estará dentro del cuerpo mental y se producirá un flujo de concentración en la contemplación.


The '''sixth stage''' of raja yoga is concentration on one object, and the '''seventh stage''' is meditation or contemplation: merging with the object. The yogi should first choose an object or form to contemplate, such as the image of a deity or his guru. Or he can fix the mind upon the inner light. Patanjali tells us that we can fix our minds upon “any divine form or symbol that appeals to [us] as good.<ref>Patanjali, Yoga Sutra 1:39, in Prabhavananda and Isherwood, ''How to Know God'', p. 76.</ref> The yogi can move from contemplating this form to contemplating formlessness.  
La '''sexta etapa''' del raja yoga es la concentración en un objeto; y la '''séptima''' es la meditación o la contemplación: unirse al objeto. El yogui primero debe escoger un objeto o una forma que contemplar, como la imagen de una deidad o de su gurú. También puede fijar la mente en la luz interior. Patanjali nos dice que podemos fijar la mente en «cualquier forma o símbolo divino que nos parezca bueno».<ref>Patanjali, Yoga Sutra 1:39, en Prabhavananda y Isherwood, ''Cómo conocer a Dios'', pág. 76.</ref> El yogui puede pasar de contemplar esa forma a contemplar la no forma.  


The '''eighth stage''' of raja yoga is identification or absorption in the [[Atman]], the state called [[samadhi]].  
La '''octava etapa''' es la identificación con el [[Special:MyLanguage/Atman|Atman]] o la absorción en el Atman, el estado llamado [[Special:MyLanguage/samadhi|samadhi]].  


== Samadhi ==
== Samadhi ==


Patanjali defines samadhi as follows:  
Patanjali define samadhi de la siguiente forma:  


<blockquote>Just as the pure crystal takes color from the object which is nearest to it, so the mind, when it is cleared of thought-waves, achieves sameness or identity with the object of its concentration.... This achievement of sameness or identity with the object of concentration is known as samadhi.<ref>Patanjali, Yoga Sutra 1:41, in Prabhavananda and Isherwood, ''How to Know God'', p. 79.</ref></blockquote>
<blockquote>Tal como el cristal puro adquiere el color del objeto que tiene más cerca, la mente, cuando está limpia de oleadas de pensamiento, alcanza la semejanza o identidad con el objeto de su concentración… Ese logro de semejanza o identidad con el objeto de la concentración se conoce como samadhi.<ref>Patanjali, Yoga Sutra 1:41, en Prabhavananda y Isherwood, ''Cómo conocer a Dios'', pág. 79.</ref></blockquote>


There are lower and higher forms of samadhi. In the lower, the yogi attains identification with the spiritual teacher, guru or deity he has chosen to contemplate. In the highest form there is no separation between Atman and Brahman. As Shankara describes it: “There is no longer any identification of the Atman with its coverings.”<ref>Shankara, quoted in Prabhavananda and Isherwood, ''How to Know God'', p. 93.</ref> This is the great mystery of the inner path of Hinduism.
Existen formas de samadhi superiores e inferiores. En las inferiores, el yogui alcanza la identificación con el instructor espiritual, gurú o deidad que ha elegido contemplar. En la forma superior no existe separación entre Atman y [[Special:MyLanguage/Brahman|Brahman]]. Como lo describe Shankara: «Ya no existe una identificación del Atman con sus envolturas»<ref>Shankara, citado en Prabhavananda y Isherwood, ''Cómo conocer a Dios'', pág. 93.</ref>. Este es el gran misterio del sendero interior del hinduismo.


You may also concentrate and focus your attention, as [[Saint Germain]] teaches, on your mighty [[I AM Presence]], that focus of the [[I AM THAT I AM]] in the [[Chart of Your Divine Self]]. The painting will soon dissolve, and beyond it you will see the reality of your glorious Great God Self.
También puedes concentrar la atención, como lo enseña [[Special:MyLanguage/Saint Germain|Saint Germain]], sobre tu poderosa [[Special:MyLanguage/I AM Presence|Presencia YO SOY]], ese foco del [[Special:MyLanguage/I AM THAT I AM|YO SOY EL QUE YO SOY]] de la [[Special:MyLanguage/Chart of Your Divine Self|Gráfica de tu Yo Divino]]. Pronto la pintura se disolverá y, más allá, verás la realidad de tu glorioso Gran Yo Divino.


Focusing on the I AM THAT I AM polarizes your entire being to that level, which in [[Kabbalah]] is named [[Keter]]—the first [[sefirah]] to come forth out of [[Ein Sof]]. That is the point of sublime union. When you have idle moments, develop the habit of meditating on your mighty I AM Presence, pouring love to your mighty I AM Presence, exalting that Presence, thinking of all the wonderful attributes of the I AM Presence—and see how you become an electrode in the earth for drawing down the currents of that high state of consciousness into the planet.
La concentración en el YO SOY EL QUE YO SOY polariza todo tu ser hacia ese nivel, que en la [[Special:MyLanguage/Kabbalah|Cábala]] se denomina Kéter, la primera [[Special:MyLanguage/Sefirot|sefirá]] que sale de [[Special:MyLanguage/Ein Sof|Ein Sof]]. Ese es el punto de la unión sublime. En los momentos ociosos, cultiva la costumbre de meditar en tu poderosa Presencia YO SOY, derramando tu amor a tu poderosa Presencia YO SOY, exaltando esa Presencia, pensando en todos los maravillosos atributos de la Presencia YO SOY; y verás cómo te convertirás en un electrodo en la Tierra que atraerá las corrientes de ese elevado estado de conciencia hacia el planeta.


== Bringing Spirit into Matter ==
<span id="Bringing_Spirit_into_Matter"></span>
== Llevando el espíritu a la materia ==


In the East, the whole pattern is getting Matter up to Spirit, or getting the consciousness out of Matter, escaping Matter and going into Spirit. And that’s why the word “[[OM]]” is used, because it cycles energies up into the Presence.
En Oriente, el patrón consiste en hacer que la Materia suba al Espíritu o en sacar la conciencia de la Materia, escapando de ella y yendo hacia el Espíritu. Por eso se utiliza la palabra «[[Special:MyLanguage/OM|OM]]», porque ello hace que la energía circule hacia la Presencia.
The emphasis in the West is bringing Spirit into Matter. We do that by the affirmation “I AM THAT I AM,” which cycles energies from the Presence down to this plane.
That is our path. If we accept it, we can have the integration that we seek, which is the integration of the soul’s reunion with the I AM Presence in the [[ascension]]. Raja yoga does not promise the ascension; the highest thing it promises is samadhi. But you come back from samadhi and you are still in this form; you are still carrying around your karma.


== See also ==
En Occidente, el énfasis se pone en traer el Espíritu a la Materia. Esto lo realizamos con la afirmación «YO SOY EL QUE YO SOY», lo cual hace que las energías circulen desde la Presencia hacia este plano.


[[Yoga]]
Ese es nuestro sendero. Si lo aceptamos, podremos obtener la integración que buscamos, que es la integración mediante la reunión del alma con la Presencia YO SOY en la [[Special:MyLanguage/ascension|ascensión]]. El raja yoga no promete la ascensión; lo más elevado que promete es samadhi. Sin embargo, al volver de samadhi aún seguirás en esta forma, aún seguirás cargando con tu karma.


== Sources ==
<span id="See_also"></span>
== Véase también ==


{{POWref|33|44|, November 11, 1990}}
[[Special:MyLanguage/Yoga|Yoga]]


{{MSP}}
<span id="Sources"></span>
== Notas ==
 
{{POWref-es|33|34|, 11 de noviembre de 1990}}
 
{{MSP-es}}.
<references />
<references />

Latest revision as of 06:47, 30 September 2024

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En el hinduismo, raja yoga se considera el camino "real" o más elevado hacia la unión con Dios, de ahí "el camino real hacia la reintegración". En el raja yoga, uno busca realizar a Dios mediante el control de la mente y las emociones a través de la concentración y la meditación. Se considera un proceso o experimento psicológico, en el que uno entra en ciertos ejercicios mentales y observa los efectos espirituales internos. El objetivo, como lo explica Huston Smith en Las religiones del hombre, es lograr la "experiencia personal directa del 'más allá que está dentro'".[1]

Como se define en La Perla de Oriente, de Geoffrey A. Barborka, el término "Râja-Yoga significa 'unión real' o la unión real de las facultades espirituales, mentales, morales y físicas del hombre".[2]

Los maestros ascendidos enseñan que el raja yoga es un medio para lograr la integración en todos los chakras y en la Presencia YO SOY; es el camino real hacia la reintegración con el Ser Divino de uno. La clave de esta reintegración es la llama violeta y la ciencia de la Palabra hablada, la resolución de la psicología de uno y la demostración de la unión con Dios a través de actos beneficiosos para uno mismo y la sociedad.

Para el estudiante de los maestros ascendidos, el raja yoga, así como todas las demás formas de yoga, debe incluir el camino del ruby ray bajo los ruby ray masters.

La ciencia del raja yoga

Los Maestros Ascendidos nos animan a que estudiemos raja yoga y la Maestra Ascendida Leto nos dice al respecto lo siguiente:

Necesitamos personas que vean el sendero de la Cristeidad como algo en el que experimentar; experimentar con las energías del yo, como en el sendero del raja yoga, el sendero que supone la integración de todos los yogas que la humanidad ha conocido y de todos los asanas, todas las meditaciones. Es la integración de la Llama Divina, la llama del Espíritu dentro del crisol de la Materia…

Es una ciencia. Es la ciencia del hombre interior convirtiéndose en la manifestación de Dios. Deseo que demostréis el camino del Cristo y el Buda científicamente, porque es Ley. Ese camino puede demostrarse. Es física. Es química. Es psicología. Va más allá de los sentidos y, sin embargo, es demostrable. Es intangible, aunque tangible.[3]

Las ocho etapas del raja yoga

El raja yoga consiste en ocho etapas (denominadas también partes o ramas).

La primera es la abstención de hacer el mal. Hay cinco abstinencias: la no violencia, la veracidad, el no robar, la castidad y la no posesión. Ello incluye el rechazo a la posesión de cualquier cosa que contribuya al disfrute de los sentidos. El objetivo del yogui es obtener la iluminación mediante la concentración. Las distracciones en forma de posesiones lo desvían de esa meta.

La segunda etapa del raja yoga consiste en las cinco observancias: pureza, contento, austeridad, estudio de las escrituras y el constante pensamiento en la divinidad.

La tercera etapa es la de las posturas corporales, los asanas del hatha yoga. Hay ochenta y cuatro posturas, las cuales ayudan a fortalecer el cuerpo y estabilizar la mente. Consiguientemente, el hatha yoga ha sido denominado «la escalera al raja yoga»[4]. Según Patanjali, «las posturas se vuelven firmes y relajadas mediante el control de las tendencias naturales del cuerpo, y mediante la meditación en el Infinito»[5].

La cuarta etapa del raja yoga es el control de la respiración o pranayama. Patanjali describe el pranayama como «el cese de los movimientos de inspiración y espiración. La respiración puede detenerse exterior o interiormente o puede detenerse a mitad de ciclo, y puede regularse según el lugar, el momento y un número determinado de momentos, de forma que el cese sea prolongado o breve»[6]. La finalidad del pranayama es el control de la mente; y también purifica el cuerpo y fomenta la longevidad.

La quinta etapa del raja yoga es la separación de los sentidos de los objetos sensoriales. El yogui que ha practicado fielmente las primeras cinco etapas ahora debería ser capaz de concentrar la mente.

Pero ni el raja yoga ofrece la llama violeta. Cuando se utiliza la llama violeta, todo el divagar y la inquietud de la mente se transmuta y no hace falta seguir peleando contra las distracciones por siempre. Gradualmente uno va purificando el cuerpo mental. Así, la Mente de Cristo estará dentro del cuerpo mental y se producirá un flujo de concentración en la contemplación.

La sexta etapa del raja yoga es la concentración en un objeto; y la séptima es la meditación o la contemplación: unirse al objeto. El yogui primero debe escoger un objeto o una forma que contemplar, como la imagen de una deidad o de su gurú. También puede fijar la mente en la luz interior. Patanjali nos dice que podemos fijar la mente en «cualquier forma o símbolo divino que nos parezca bueno».[7] El yogui puede pasar de contemplar esa forma a contemplar la no forma.

La octava etapa es la identificación con el Atman o la absorción en el Atman, el estado llamado samadhi.

Samadhi

Patanjali define samadhi de la siguiente forma:

Tal como el cristal puro adquiere el color del objeto que tiene más cerca, la mente, cuando está limpia de oleadas de pensamiento, alcanza la semejanza o identidad con el objeto de su concentración… Ese logro de semejanza o identidad con el objeto de la concentración se conoce como samadhi.[8]

Existen formas de samadhi superiores e inferiores. En las inferiores, el yogui alcanza la identificación con el instructor espiritual, gurú o deidad que ha elegido contemplar. En la forma superior no existe separación entre Atman y Brahman. Como lo describe Shankara: «Ya no existe una identificación del Atman con sus envolturas»[9]. Este es el gran misterio del sendero interior del hinduismo.

También puedes concentrar la atención, como lo enseña Saint Germain, sobre tu poderosa Presencia YO SOY, ese foco del YO SOY EL QUE YO SOY de la Gráfica de tu Yo Divino. Pronto la pintura se disolverá y, más allá, verás la realidad de tu glorioso Gran Yo Divino.

La concentración en el YO SOY EL QUE YO SOY polariza todo tu ser hacia ese nivel, que en la Cábala se denomina Kéter, la primera sefirá que sale de Ein Sof. Ese es el punto de la unión sublime. En los momentos ociosos, cultiva la costumbre de meditar en tu poderosa Presencia YO SOY, derramando tu amor a tu poderosa Presencia YO SOY, exaltando esa Presencia, pensando en todos los maravillosos atributos de la Presencia YO SOY; y verás cómo te convertirás en un electrodo en la Tierra que atraerá las corrientes de ese elevado estado de conciencia hacia el planeta.

Llevando el espíritu a la materia

En Oriente, el patrón consiste en hacer que la Materia suba al Espíritu o en sacar la conciencia de la Materia, escapando de ella y yendo hacia el Espíritu. Por eso se utiliza la palabra «OM», porque ello hace que la energía circule hacia la Presencia.

En Occidente, el énfasis se pone en traer el Espíritu a la Materia. Esto lo realizamos con la afirmación «YO SOY EL QUE YO SOY», lo cual hace que las energías circulen desde la Presencia hacia este plano.

Ese es nuestro sendero. Si lo aceptamos, podremos obtener la integración que buscamos, que es la integración mediante la reunión del alma con la Presencia YO SOY en la ascensión. El raja yoga no promete la ascensión; lo más elevado que promete es samadhi. Sin embargo, al volver de samadhi aún seguirás en esta forma, aún seguirás cargando con tu karma.

Véase también

Yoga

Notas

Perlas de Sabiduría, vol. 33, núm. 34, 11 de noviembre de 1990.

Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, Los Maestros y el sendero espiritual.

  1. Huston Smith, Las religiones del hombre (Harper y Row, 1965), pág. 53.
  2. Geoffrey A. Barborka, La Perla de Oriente: El mensaje del Bhagavad-Gita para el mundo occidental (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1968), pág. 11.
  3. Leto, 15 de abril de 1976.
  4. Alain Deniélou, Yoga: Mastering the Secrets of Matter and the Universe (Yoga: el dominio de los secretos de la materia y el universo) (Rochester, Vt.: Inner Traditions International, 1991), pág. 31.
  5. Patanjali, Yoga Sutra 2:47, en Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, trad., How to Know God (Cómo conocer a Dios) (Hollywood, Calif.: Vedanta Press, 1981), pág. 161.
  6. Patanjali, Yoga Sutra 2:49-50, en Prabhavananda y Isherwood, Cómo conocer a Dios, pág. 162.
  7. Patanjali, Yoga Sutra 1:39, en Prabhavananda y Isherwood, Cómo conocer a Dios, pág. 76.
  8. Patanjali, Yoga Sutra 1:41, en Prabhavananda y Isherwood, Cómo conocer a Dios, pág. 79.
  9. Shankara, citado en Prabhavananda y Isherwood, Cómo conocer a Dios, pág. 93.