Manjushri
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Manjushri est un grand Bouddha et un bodhisattva. Dans les enseignements bouddhistes, Manjushri est le bodhisattva de la sagesse. La sagesse est la maîtrise sage de soi-même, de son aura, de tout son être. C'est la maîtrise sage de toutes les affaires qui vous sont confiées et de tous les individus qui sont sous votre responsabilité.
La sagesse est la vertu la plus estimée dans le bouddhisme. La vertu de la sagesse a été appelée « la mère de tous les bouddhas », car seule la sagesse peut libérer totalement de la souffrance. Cependant, sans amour et sans allégeance à la volonté de Dieu, la sagesse seule ne suffit pas.
Les bouddhistes considèrent Manjushri comme un « héraut de l'émancipation ». Il est également vénéré comme le patron des arts et des sciences, le maître de l'éloquence et le principal gardien et protecteur des astrologues. Les écrivains bouddhistes invoquent traditionnellement l'aide de Manjushri et commencent souvent leurs livres par des versets ou des prières en son honneur.
Les bouddhistes invoquent Manjushri pour obtenir l'intelligence, la sagesse, la maîtrise de l'enseignement, le pouvoir d'explication, l'éloquence et la mémoire. Il est le patron de la littérature qui utilise consciemment le Mot comme un outil de libération, comme une épée tranchante qui coupe l'ignorance. Nous pouvons invoquer Manjushri pour obtenir une illumination douce et agréable.
Bien que Manjushri soit considéré comme un bodhisattva, on lui attribue l'illumination d'un Bouddha. Certaines traditions affirment qu'il est devenu un Bouddha parfaitement illuminé il y a très longtemps dans un autre univers.
Dans la tradition bouddhiste
Selon la tradition bouddhiste, Manjushri éprouvait de la compassion pour le peuple chinois, car celui-ci vivait très loin de l'Inde, où le Seigneur Gautama s'était incarné. Il fit donc le vœu d'aider le peuple chinois et établit sa Terre Pure dans le Paradis des Cinq Montagnes, au nord de la Chine. Une Terre Pure est un royaume spirituel ou un paradis présidé par un Bouddha, un lieu créé par les Bouddhas pour leurs disciples, idéal pour leur initiation.
Certains textes affirment que Manjushri possède également une Terre Pure dans un autre univers, où il se manifeste sous la forme du Bouddha parfait qu'il est réellement. Sa Terre Pure terrestre, située dans le nord de la Chine, est un lieu de pèlerinage très prisé ; les fidèles de Manjushri s'y rendent dans l'espoir d'apercevoir le Bouddha. On dit que seuls ceux qui sont véritablement purifiés peuvent le voir. Mais même dans ce cas, il faut une certaine maîtrise pour le reconnaître, car il apparaît souvent déguisé en pauvre homme ou en orphelin.
Pour ceux dont le karma les empêche de le voir physiquement, il apparaît parfois dans des rêves qui peuvent être des expériences extracorporelles, dont on se souvient clairement juste avant de réintégrer notre corps le matin. Un maître zen dit : « Certains moines étudiants cherchent Manjushri au Paradis des Cinq Montagnes, mais ils se sont déjà engagés sur la mauvaise voie. Manjushri n'est pas au Paradis des Cinq Montagnes. Voulez-vous savoir où il se trouve ? Il y a quelque chose en vous, en ce moment même, qui ne montre aucune tendance à vaciller, qui ne trahit aucune disposition au doute : c'est votre Manjushri vivant. » En d'autres termes, ne le cherchez pas en dehors de vous-même, cherchez-le à l'œuvre en vous, au plus profond de votre être.
Le nom sanskrit « Manjushri » signifie « gloire douce » ou « gloire suave ». Dans l'iconographie tibétaine, Gautama Bouddha est souvent représenté avec Manjushri à sa gauche et Maitreya à sa droite. Manjushri représente l'aspect sagesse de l'idéal du bodhisattva et Maitreya l'aspect compassion. Ainsi, Maitreya et Manjushri représentent les deux faces de la médaille du chemin du bodhisattva.
Le professeur Robert Thurman écrit : « Il existe différentes personnes à différentes étapes du chemin à différents moments. Différents enseignements sont élaborés à leur intention, mettant l'accent sur la sagesse ou la compassion. L'équipe de Maitreya et Manjushri, à la tête des deux branches principales du grand arbre de cette tradition philosophique, nous assure que l'équilibre ne penche jamais trop d'un côté ou de l'autre. » [1]
Dans l'art bouddhiste, Manjushri est souvent représenté comme un beau prince de seize ans. Son teint est généralement jaune doré et il tient dans sa main gauche la tige d'une fleur de lotus bleue. Sur la fleur repose un livre représentant l'un des textes du Prajna Paramita, qui traite de la réalisation du « prajna », ou sagesse. De sa main droite, il brandit une épée flamboyante de sagesse pour vaincre toute ignorance. Cette épée est appelée « épée du détachement rapide ».
Manjushri’s mantras
The ascended master Manjushri says, “If you choose to recite my mantras, I will assist you in coming to the oneness of the mind of God.”[2] The following are Manjushri’s mantras:
Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhih is given to help develop wisdom, memory and the understanding of the scriptures. The final syllable, Dhih, is Manjushri’s bija, or seed syllable. The essence of a cosmic being is concentrated in his bija. The bija may be given alone or repeated as many times as possible after the final repetition of the mantra.
Om Wagi Shori Mum is given to increase the effectiveness of communication and to deliver the Word. It means “Hail to the Lord of Speech!” Manjushri is known as the Lord of Speech and is revered as a master of eloquence.
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha invokes the wisdom of the Prajna-paramita scriptures and can also be given to Manjushri. It means “Gone, gone, gone beyond, gone wholly beyond—Enlightenment, hail!” or “Proceed, proceed, proceed beyond, proceed completely beyond—be founded in enlightenment!” This mantra can propel us beyond illusion and the illusory self into Reality and the Real Self.
Advice for the path
Manjushri says:
I AM for your taking wise dominion over the earth and for your wise taking care of all resources available to you.
I AM for practicality. I AM for your making that which is the nearest right move, even though it be not the perfect move of the moment that you would prefer.
Above all, do not stagnate. Do what you can do within the hour, within the day, within the year. Plan well. But for God’s sake, do not do nothing! For this is not the age of do-nothingness for the chelas of Manjushri and Maitreya and Gautama. This is the age of accelerated doingness.
We see many on earth operating at high stress levels because they attempt to catch up with the workings of the mind of God within themselves, but they go about it in a human way, and thus, their bodies suffer. Sometimes, just when they are at the peak of their careers, they find that they must deal with problems in their physical bodies that are overwhelming.
I say, light the way! Be the lamplighters in the earth and know that the lighting of the way to balance in the four lower bodies is the great gift of kindness, the great gift of enlightenment that you can give to many....
I AM Manjushri, and I have a great sense of humor. And you will know that sense of humor in your own life if you give my mantras. For it is humor on the Path that truly delivers you from the all-too-serious levels of fallen angels.[3]
See also
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Manjushri.”