Babaji
Babaji es un maestro no ascendido de los Himalayas. Es bien conocido en Occidente gracias a los escritos de Paramahansa Yogananda. Babaji ha elegido renunciar a la ascensión con motivo del ideal del bodhisattva, que significa que desea permanecer en la Tierra hasta que todos hayan conseguido su libertad. Permanece en un cuerpo de carne en una cueva de los Himalayas, pero es capaz de desmaterializar su cuerpo a voluntad y transportarse, a sí mismo y a sus seguidores, de una parte del mundo a otra.
la hermandad no ascendida de los Himalayas
Babaji forma parte de la Gran Hermandad Blanca según el linaje de la hermandad no ascendida de los Himalayas. Su nombre significa «Venerado Padre». El Poderoso Víctory ha descrito el servicio de los maestros no ascendidos:
Almas no ascendidas de semblante magnífico han permanecido con las evoluciones de la Tierra. Han permanecido como sabios. Han permanecido para conservar la llama en el nivel etérico con el fin de dar consuelo a la vida. Son la conciencia de la ascensión, pero sin ascender. Se podría decir que han alcanzado el plano de samadhi de comunión eterna con la luz de la Madre, y de esa comunión han sacado incluso la luz de los planos nirvánicos, afianzando esa luz aquí abajo. Son la perpetuación de la Palabra. Permanecen para ennoblecer la raza[1].
Descripciones del maestro
Según Yogananda, Babaji nunca ha desvelado su origen familiar, lugar o fecha de nacimiento. Habla generalmente en hindi pero también conversa con facilidad en cualquier idioma. Yogananda dice:
El gurú inmortal no posee en su cuerpo marcas de la edad; parece ser un joven de no más de veinticinco años. De piel clara, de estatura y peso medio, el hermoso y fuerte cuerpo de Babaji irradia un brillo perceptible. Sus ojos son oscuros, tranquilos, y tiernos; su cabello largo y lustroso es de tono cobrizo… Ha vivido durante muchos siglos en medio de las nieves de los Himalayas[2]
El tutor de sánscrito de Yogananda un era discípulo de Babaji que había pasado tiempo con el maestro en los Himalayas, y de Babaji dijo: «El maestro sin igual se mueve con su grupo de lugar en lugar en las montañas… Babaji puede ser visto o reconocido por otras personas sólo cuando él así lo desea. Se sabe que se ha aparecido en muchas formas, ligeramente distintas, a varios devotos, algunas veces con barba y bigote y otras sin ellos. Su cuerpo imperecedero no necesita alimento; el maestro, por tanto, apenas come»[3]
Yogananda relata la siguiente historia sobre el poder que tiene la intercesión de un gurú:
Los discípulos de Babaji estaban sentados una noche alrededor de una enorme hoguera que ardía por motivo de una ceremonia védica sagrada. El gurú, de repente, agarró un hierro candente y golpeó ligeramente el hombro desnudo de un chela que se encontraba cerca del fuego.
“Sir, how cruel!” Lahiri Mahasaya, who was present, made this remonstrance.
“Would you rather have seen him burned to ashes before your eyes, according to the decree of his past karma?”
With these words Babaji placed his healing hand on the chela’s disfigured shoulder. “I have freed you tonight from painful death. The karmic law has been satisfied through your slight suffering by fire.”[4]
His mission today
During a dictation in 1988, Surya explained that Babaji was present, “floating in the lotus posture, beaming intense and fiery love. Remaining at the interval and the nexus between the crystal spheres of the Spirit-Matter Cosmos, this unascended master of the Himalayas does come to demonstrate to you what is the victory of the Mother flame, how ascension’s flame as a buoyant fount of light may become the lotus pad.”[5]
Babaji speaks on behalf of the Brotherhood of the Himalayas, urging his students to take up the path of the violet flame. He also asks us to find the students trapped in the false paths and false teachings of India. Babaji tells his students to not remove themselves into nirvana but to “get over the desire to be the removed one, set apart and in meditation and in unreality when there is a victory to be won and a battle to enter.”
He says:
I AM Babaji! I choose to speak by the authority of the Darjeeling Council on behalf of the unascended brotherhood of the Himalayas. For we come forth and we come to sponsor now true chelas of the Path who will wear the mantle of the ascension, white and bright.
I come in the person of Father as I am called. I come to pierce and penetrate the veil. I come to expose those false ones who have misrepresented us. They are named and their names hang with the sword of Damocles that is upon their head. I say, Let them be exposed! For we will have the victory of all chelas in the dispensation of the Great White Brotherhood....
Test me by my vibration! Ask me and I will come to your life! Don’t you dare deny me or my messenger until you have demanded proof and more proof! For I will give it! I will come! And I will growl with Himalaya until you know that the God Star Sirius is my home also. And I am with the legions of the mighty Blue Eagle and I am here. And I will not take “no” for an answer! If you are of the light, you may first fight with Babaji. And when I have fought and won, I will teach you how to defeat the demons.
So I have come. I have broken the silence. And all of the masters of the Himalayas gather with me....
Now you who hear me: Go find those souls trapped in the false paths of the false gurus of India! And let them hear my message; let them hear my Word! Do not fear to show them the face of the messenger or the sound of my voice. Then let them choose. And do not leave them without the light and sign of Astrea.
Véase también
Notas
Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, Los Maestros y sus Retiros, Volumen 1, “Babaji.”
- ↑ Poderoso Víctory, “Victory’s Torch Passed unto the Messengers of Truth in Science and Religion (La antorcha de Víctory entregada a los mensajeros de la verdad en la ciencia y la religión)”, 31 de diciembre de 1976, citado por Elizabeth Clare Prophet, 30 de junio de 1995.
- ↑ Paramahansa Yogananda, Autobiography of a Yogi (Autobiografía de un yogui), (Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1977), págs. 348–355.
- ↑ Ídem, págs. 348–49.
- ↑ Ibid., p. 349.
- ↑ Surya, “Passing Through,” Pearls of Wisdom, vol. 31, no. 5, January 31, 1988.
- ↑ Babaji, “The Radiant Word (La Palabra radiante)”, Pearls of Wisdom, vol. 30, no. 51, 20 de noviembre de 1987.