Babaji/fr

Dessin de Babaji tiré de Autobiographie d'un Yogi

[Cette page a été traduit par Deepl./Google Translator et doit donc être révisé.]

Babaji est un maître non ascendant de l'Himalaya. Il s'est fait connaître en Occident par les écrits de Paramahansa Yogananda. Babaji a choisi de renoncer à l'ascension en raison de l'idéal du bodhisattva, ce qui signifie qu'il désire rester sur terre jusqu'à ce que tout le monde ait gagné sa liberté. Il demeure dans un corps de chair dans une grotte de l'Himalaya, mais il est capable de dématérialiser son corps à volonté et de se transporter, lui et ses disciples, d'une partie du monde à l'autre.

La fraternité non ascendante de l'Himalaya

Babaji fait partie de la Grande Fraternité Blanche, dans la lignée de la fraternité non ascendante de l'Himalaya. Son nom signifie "Père vénéré". La Puissante Victoire a décrit le service des maîtres non ascensionnés :

Des âmes non ascensionnées au visage magnifique ont accompagné les évolutions de la terre. Elles se sont tenues debout en tant que sages. Elles se sont tenues debout pour maintenir la flamme au niveau éthérique afin de réconforter la vie. Elles sont la conscience de l'ascension, mais pas encore ascensionnées. On pourrait dire qu'ils ont atteint le plan du samadhi, de la communion éternelle avec la lumière de la Mère, et que de cette communion ils ont tiré même la lumière des plans nirvana, ancrant cette lumière ici-bas. Ils sont la perpétuation du Verbe. Ils sont là pour ennoblir la race.

Descriptions du maître

Selon Yogananda, Babaji n'a jamais révélé son origine familiale, son lieu de naissance ou sa date de naissance. Il s'exprime généralement en hindi mais converse aussi facilement dans n'importe quelle langue. Yogananda dit :

Le gourou sans mort ne porte aucune marque d'âge sur son corps ; il semble être un jeune homme de vingt-cinq ans au maximum. De peau claire, de taille et de corpulence moyennes, le corps beau et fort de Babaji rayonne d'un éclat perceptible. Ses yeux sont sombres, calmes et tendres ; ses longs cheveux lustrés sont cuivrés.... Il vit depuis plusieurs siècles dans les neiges de l'Himalaya.

Le professeur de sanscrit de Yogananda était un disciple de Babaji qui avait passé du temps avec le maître dans l'Himalaya. Il a dit de Babaji : "Le maître incomparable se déplace avec son groupe d'un endroit à l'autre dans les montagnes.... Babaji ne peut être vu ou reconnu par les autres que lorsqu'il le désire. On sait qu'il est apparu sous de nombreuses formes légèrement différentes à divers dévots, parfois avec la barbe et la moustache, parfois sans. Son corps imputrescible n'a pas besoin de nourriture ; le maître mange donc rarement".

Un autre disciple de Babaji a expliqué pourquoi Babaji a gardé un corps physique pendant si longtemps :

Une nuit, alors que quelques disciples et la sœur de Babaji, Mataji, étaient agenouillés aux pieds du grand gourou, Babaji dit : "Bienheureuse sœur, j'ai l'intention de me défaire de ma forme et de plonger dans le courant infini."

Mataji a demandé : "Pourquoi devriez-vous quitter votre corps ?"

Babaji a dit : "Quelle est la différence si je porte une vague visible ou invisible sur l'océan de mon Esprit ?"

Mataji répondit : "Gourou sans mort, si cela ne fait aucune différence, alors s'il vous plaît, ne renoncez jamais à votre forme."

"Qu'il en soit ainsi", dit Babaji solennellement. "Je ne quitterai jamais mon corps physique. Il restera toujours visible pour au moins un petit nombre de personnes sur cette terre."

Dans "Autobiographie d'un Yogi", Yogananda dit que la sœur de Babaji, Mataji, a également traversé les siècles et est presque aussi avancée spirituellement que Babaji. Son nom signifie "Sainte Mère".

Yogananda raconte l'histoire suivante sur le pouvoir de l'intercession d'un gourou :

Les disciples de Babaji étaient assis un soir autour d'un grand feu qui flambait pour une cérémonie védique sacrée. Le gourou saisit soudain un brandon enflammé et frappa légèrement l'épaule nue d'un chéla qui se trouvait près du feu.

"Monsieur, quelle cruauté ! Lahiri Mahasaya, qui était présent, fit cette remontrance.

"Vous auriez préféré le voir réduit en cendres sous vos yeux, selon le décret de son karma passé ?

Sur ces mots, Babaji posa sa main bienfaisante sur l'épaule défigurée du chela. "Je t'ai libéré ce soir d'une mort douloureuse. La loi karmique a été satisfaite par votre légère souffrance par le feu."

Le tuteur sanskrit de Yogananda raconte une histoire à propos de Babaji qui illustre l'importance de l'obéissance et de la confiance dans le gourou :

Un jour, le cercle sacré de Babaji fut troublé par l'arrivée d'un étranger. Il avait grimpé avec une habileté étonnante sur la corniche presque inaccessible près du camp du gourou et avait dit : "Monsieur, vous devez être le grand Babaji."

Le visage de l'homme s'illumine d'un recueillement inexprimable. Il poursuit : "Pendant des mois, j'ai poursuivi une recherche incessante pour vous trouver parmi ces falaises hostiles. Je t'implore de m'accepter comme disciple."

Le grand gourou ne répondant pas, l'homme lui montre du doigt le gouffre bordé de rochers qui se trouve en dessous de la corniche. "Si vous me refusez, je sauterai de cette montagne. La vie n'a plus de valeur si je ne parviens pas à vous guider vers le Divin."

"Saute alors", dit Babaji sans émotion. "Je ne peux pas t'accepter dans ton état de développement actuel.

L'homme se jette immédiatement du haut de la falaise. Babaji demanda aux disciples choqués d'aller chercher le corps de l'étranger. Après qu'ils furent revenus avec le corps mutilé, le Maître posa sa main sur le mort. Celui-ci ouvrit les yeux et se prosterna humblement devant le gourou omnipotent, qui lui dit : "Tu es maintenant prêt à devenir disciple." Babaji rayonna avec amour sur son chéla ressuscité : "Tu as courageusement passé une épreuve difficile. La mort ne te touchera plus. Tu fais maintenant partie de notre troupeau immortel." Puis il prononça ses paroles habituelles de départ ;... tout le groupe disparut de la montagne.

Par ces mots, nous comprenons que les vrais disciples de Babaji ont retrouvé la triple flamme immortelle de la vie — leur propre immortalité. Ils ne sont plus mortels. Babaji n'a donc que des immortels comme disciples, du moins dans cette situation et ce groupe particuliers.

Yogananda explique que le test de l'étranger concernait l'obéissance :

Lorsque le maître illuminé a dit : " Saute ", l'homme a obéi. S'il avait hésité, il aurait réfuté son affirmation selon laquelle il considérait que sa vie ne valait rien sans les conseils de Babaji. S'il avait hésité, il aurait révélé qu'il n'avait pas une confiance totale dans le gourou. Par conséquent, bien que drastique et inhabituel, le test était parfait pour cet individu dans ces circonstances.

Sa mission aujourd'hui

Lors d'une dictée en 1988, Surya expliqua que Babaji était présent, "flottant dans la posture du lotus, rayonnant d'un amour intense et ardent. Demeurant à l'intervalle et au nexus entre les sphères de cristal du Cosmos Esprit-Matière, ce maître non ascensionné de l'Himalaya vient vous démontrer ce qu'est la victoire de la flamme de la Mère, comment la flamme de l'ascension en tant que source de lumière flottante peut devenir le pavé de lotus."

Babaji parle au nom de la Fraternité de l'Himalaya, exhortant ses étudiants à prendre le chemin de la flamme violette. Il nous demande également de trouver les étudiants piégés dans les fausses voies et les Faux gourous. Babaji dit à ses étudiants de ne pas se retirer dans le nirvana mais de "dépasser le désir d'être celui qui est retiré, mis à part, en méditation et dans l'irréalité quand il y a une victoire à remporter et une bataille à mener".

Il dit :

JE SUIS Babaji ! Je choisis de parler par l'autorité du Conseil de Darjeeling au nom de la fraternité non ascensionnée de l'Himalaya. Car nous nous avançons et nous venons parrainer maintenant de véritables chélas du Sentier qui porteront le manteau de l'ascension, blanc et brillant.

Je viens en la personne du Père, comme je suis appelé. Je viens percer et pénétrer le voile. Je viens démasquer les faux qui nous ont déformés. Ils sont nommés et leurs noms sont suspendus à l'épée de Damoclès qui est sur leur tête. Je dis : "Qu'ils soient démasqués ! Car nous aurons la victoire de tous les chélas dans la dispensation de la Grande Fraternité Blanche....

Testez-moi par ma vibration ! Demandez-moi et je viendrai dans votre vie ! Ne vous avisez pas de me nier ou de nier mon messager jusqu'à ce que vous ayez exigé des preuves et encore des preuves ! Car je les donnerai ! Je viendrai ! Et je grognerai avec Himalaya jusqu'à ce que vous sachiez que l'étoile divine Sirius est aussi ma maison. Je suis avec les légions du puissant Aigle bleu et je suis ici. Et je n'accepterai pas de réponse négative ! Si vous êtes de la lumière, vous pouvez d'abord vous battre avec Babaji. Et quand j'aurai combattu et gagné, je vous enseignerai comment vaincre les démons.

Je suis donc venu. J'ai rompu le silence. Et tous les maîtres de l'Himalaya se réunissent avec moi....

Maintenant, vous qui m'entendez : Allez trouver ces âmes piégées dans les faux chemins des faux gourous de l'Inde ! Et faites-leur entendre mon message, faites-leur entendre ma Parole ! Ne craignez pas de leur montrer le visage du messager ou le son de ma voix. Qu'ils choisissent ensuite. Et ne les laissez pas sans la lumière et le signe d'Astrea.

Je SUIS Babaji. Je suis ici parce que je ne suis pas ailleurs, mais partout.

Voir aussi

Yogananda

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, “Babaji” (Les maîtres et leurs retraites), “Babaji."

Elizabeth Clare Prophet, 20 juin 1995.